Yo Soy El Que Soy

Capítulo 1: Prestar atención a lo que ya está aquí

por Francis Dale Bennett Extraído de: I Am That I Am (non-duality press)

A veces pasamos por alto las cosas más obvias. Realmente todo depende de dónde ponemos nuestra atención. Es como estar en una sala de cine viendo una película que te interesa intensamente. Una vez que la película ha comenzado, realmente no te das cuenta de la pantalla de cine en absoluto. Y sin embargo, ninguna de las escenas de la película podría aparecer ante ti sin la pantalla. La pantalla es el telón de fondo de toda la película. Por supuesto, la película centra toda tu atención, por lo que tiendes a mirar a través de la pantalla. Pero la pantalla es lo que hace posible la experiencia de la película.

Durante todo el pase de la película, la pantalla está presente, pero, al mismo tiempo, no se ve afectada por lo que aparece en ella. Una escena idílica y romántica puede aparecer en la pantalla o una escena trágica de pesadilla puede aparecer en la pantalla, pero la pantalla siempre permanece igual, no importa lo que pueda aparecer en ella.

Nuestra simple presencia/conciencia/consciencia, aquello que conoce todo lo que surge en la experiencia, está igualmente siempre aquí y ahora. Esta conciencia es el telón de fondo de cada experiencia que viene y va dentro de ella. El simple hecho de que la conciencia está siempre presente, por debajo de cada experiencia, demuestra que hay una esencia estable, inmutable, verdadera. Esta ha sido llamada el verdadero Ser, o nuestro "espíritu". Me gusta llamarlo "el hijo amado de Dios". Todos nosotros ya lo somos, seamos conscientemente o no. Nada puede cambiar esta realidad de lo que realmente somos. Seas consciente o inconsciente, esta simple consciencia de la conciencia pura es en realidad siempre consciente ― consciente incluso de tu aparente no-conciencia. Esta conciencia no puede dejar de estar presente. Incluso podría llamarse tu sentido más básico y esencial de existencia. ¿Alguna vez puedes llegar a existir más de lo que ya existes? ¿O es posible existir menos? Por lo tanto, es igualmente imposible para la simple presencia de la conciencia estar siempre más presente o menos presente. La conciencia es, de hecho, el fundamento, la base, en la que descansa cada experiencia. Las experiencias vienen y las experiencias se van, los pensamientos vienen y los pensamientos se van, las emociones vienen y las emociones se van, pero la única realidad que queda detrás de todos ellos es la conciencia simple, clara, siempre presente, siempre pacífica que conoce a todos ellos. Cualquier práctica espiritual que valga la pena simplemente te enseña a cambiar tu atención a esta conciencia pura subyacente, al igual que en medio de una película de repente puedes cambiar tu atención hacia la pantalla en la que estás viendo la película.

Tuve una experiencia muy gráfica de esta analogía en los años ochenta. Yo estaba con algunos amigos de la universidad en una presentación de The Rocky Horror Picture Show, una película clásica de culto, hecha en la década de 1970. Algunos de los espectadores solían vestirse como personajes de la película e interactuaban físicamente con la historia que aparecía en la pantalla. Fue muy divertido ver un espectáculo tan extraño en una sala de cine en Columbus, Ohio. A veces los miembros más entregados de la audiencia se dejaban llevar por el entusiasmo y rociaban a los demás miembros de la audiencia con agua, por ejemplo, durante la escena de la tormenta de lluvia. La mayoría de las personas, si eran inteligentes, llevaban paraguas a las presentaciones de esta película, o al menos no llevaban ropa cara. Una noche, mientras yo estaba en la película (solíamos ir los sábados por la noche cuando no teníamos nada mejor que hacer), fui testigo de que un miembro de la audiencia portaba un cubo de algún tipo de líquido rojo y de repente lo echó por todo el fondo de la pantalla. Huelga decir que todos de repente cambiamos nuestra atención de la película que estábamos viendo en la pantalla a la presencia de la pantalla en sí. El joven que hizo esto estaba sin saberlo desempeñando el papel de un maestro espiritual o una práctica espiritual. Estaba forzando a cambiar nuestra atención de un nivel de realidad a otro. Si mi memoria es correcta, creo que estaba vestido como un vampiro.

No importa lo que estés experimentando, trata de comenzar a cambiar tu atención de centrarte exclusivamente en la experiencia a eso que es consciente de la experiencia también. Simplemente date cuenta de eso que está conociendo una experiencia en un momento dado. Date cuenta ahora, por ejemplo, de eso que está mirando las palabras en esta página. Tus pensamientos y experiencias están cambiando constantemente, siempre surgen y desaparecen, pero eso que los conoce a todos es siempre lo mismo. Nunca surge y desaparece porque siempre está presente. Este darse cuenta de la conciencia que ya está siempre presente es en realidad la esencia de todas las prácticas espirituales. Y quizás, paradójicamente, este simple darse cuenta es también el objetivo de todas las prácticas espirituales. El camino y el objetivo a veces parecen muy distintos, pero en este caso, no son dos, sino uno. En la vida espiritual auténtica, el viaje y el destino son siempre uno y el mismo.

Esta conciencia natural que siempre está presente en el centro de cualquier experiencia que puedas tener es abierta, incondicionada y pura. Es como el espacio vacío en una habitación. Cuando estás mirando alrededor de una habitación, normalmente no te das cuenta del espacio en la habitación, a menos que seas un experto en feng shui. La mayoría de la gente está mucho más interesada en los objetos que aparecen en la habitación. La mayoría de la gente ve habitaciones cada día e ignoran completamente el espacio en esas habitaciones. Simplemente tómate un minuto y mira alrededor de la habitación en la que te encuentras ahora mismo, o incluso en el parque o escena al aire libre que pueda aparecer ante ti. En lugar de centrarte exclusivamente en todos los objetos que aparecen en el espacio, observa el espacio en sí alrededor de los objetos. Simplemente cambia un poco tu perspectiva. Cuando realmente lo consideras, el espacio (que parece vacío, aunque la ciencia nos dice que no lo es realmente) está en todas partes. ¿Y el espacio en nuestro universo no es absolutamente necesario para que cualquier objeto exista? Así como el espacio en una habitación no se ve afectado por lo que sucede en la habitación, del mismo modo la claridad y la pureza de la conciencia no se ve afectada por lo que surge en ella. Ninguna experiencia deja huella en la conciencia clara y pura en la que surge. Incluso en medio de la experiencia más aparentemente difícil, podemos comenzar a cambiar nuestra atención y darnos cuenta cada vez más de la simple presencia de eso que conoce la experiencia, en lugar de sólo la experiencia.

Por supuesto, esto no significa que ahora necesitemos ignorar las experiencias. Nuestra atención a la experiencia sigue ahí y la experiencia puede incluso estar evocando una respuesta, pero el enfoque en la experiencia es de alguna manera más suave. Comenzamos a darnos cuenta y descansar más plenamente en la conciencia pacífica en la que cada experiencia va y viene. Comenzamos a enfocarnos en la presencia inmutable que conoce cada experiencia. Hemos descubierto inadvertidamente la presencia de Dios. Cuando hacemos este asombroso descubrimiento aprendemos simultáneamente que podemos ser felices, sin importar lo que pase. Este sentido de "solo ser" siempre está en el medio de lo que llamamos "bienestar" porque, sin importar lo que esté sucediendo, la vida siempre está viviendo, la existencia sigue existiendo, la presencia está constantemente presente. Como dice el viejo refrán, "Dios está en su cielo (que siempre está aquí y ahora) y todo está bien en el mundo". O como dijo la maravillosa mística Juliana de Norwich: " Todo irá bien, y todo irá bien, y toda clase de cosas irán bien".

La espaciosa presencia de la conciencia puede contener cualquier experiencia. Esta presencia espaciosa y abierta es en realidad lo que tú eres en el nivel más profundo. Es el verdadero Yo dentro de todos nosotros. Es el Imago Dei, la imagen y semejanza de Dios dentro de nosotros. Es Dios inmanente. En el hinduismo se llama atman, que significa nuestra divinidad interior. Una vez que vemos esto claramente, somos libres. Vemos que la presencia de la conciencia puede acomodar absolutamente cualquier cosa que surge en nuestra experiencia y estamos en paz. Puede que a veces no sintamos emociones muy pacíficas, pero la espaciosidad de nuestra conciencia puede contener incluso esa experiencia de no-paz.

Esta conciencia es en sí misma la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento.

Esta conciencia abierta en la que todas las cosas surgen y cesan, en las que todo aparece y desaparece, no puede definirse realmente como un objeto. Transciende los conceptos de sujeto y objeto. Esta realidad puede ser conocida en cierto sentido, pero no objetivamente. "Conocemos" la conciencia simplemente siendo la conciencia y, afortunadamente para nosotros, ya lo somos. Así que realmente no hay necesidad de convertirse en alguien diferente.

Algunas personas, a través de los siglos, han llamado a esta conciencia siempre presente, inmutable, o consciencia pura, "Dios", pero es importante que recordemos que la palabra "Dios" es sólo una palabra y, como una palabra, nunca puede contener o definir el misterio sagrado al que apunta. A lo largo de toda la historia, la gente ha estado buscando a Dios en todas partes ― a veces frenéticamente, fanáticamente y con determinación. La ironía es que la simple conciencia que es consciente de nuestra búsqueda es en sí misma la realidad que buscamos. Nos parecemos mucho al pequeño pez en el gran océano que nadaba constantemente de un lado a otro, aquí y allá, buscando desesperadamente algo. Uno de los otros peces, observando la búsqueda frenética de su amigo, se preocupó y le preguntó qué era lo que buscaba. El pez respondió: "Estoy buscando el Gran Océano. Simplemente debo encontrarlo. No puedo vivir sin él. Nunca seré feliz hasta que encuentre el Gran Océano. Este es el único objetivo de mi vida".

Por lo tanto, si estamos buscando esta conciencia o presencia de Dios y está, de hecho, ya siempre aquí y ahora, ¿cómo vamos a reconocerla? Simplemente considera qué consejo podrías ofrecer al pequeño pez del océano. Probablemente le dirías algo así como: ¡Eh amigo, relájate! Detén esta frenética búsqueda y simplemente descansa en la realidad que ya te rodea. El gran océano está a tu alrededor y en tu interior. Tú mismo eres parte del Gran Océano. No podrías escaparte del Gran Océano aunque lo intentes.

Así que tal vez tú mismo puedes aplicarte el consejo que podrías haber ofrecido al pequeño pez estresado. Empieza tratando de relajarte en la conciencia, el conocer, que ya está siempre presente. Es muy simple y accesible. Ya eres la presencia de la conciencia; sin esfuerzo, inmutable, sólida y estable como una roca. Tu conciencia es como una gran montaña. Tú mismo eres esta montaña de conciencia.

Permítete descansar en este hecho y esta presencia pacífica impregnará y alcanzará toda tu vida. Vivirás en una paz y alegría que no tiene nada que ver con tus pensamientos o experiencias. Todo tipo de pensamientos, experiencias y sentimientos sin duda van y vienen. Pero en medio de todos ellos, descubrirás la paz, la alegría y la felicidad del verdadero Ser que siempre ha estado ahí desde el principio. Este espacio de conciencia pacífico nunca desaparece porque todo lo que viene y va tiene que surgir dentro de él. No importa lo que te pase, no importa lo molesto que parezca, puedes saber que: Yo soy la conciencia abierta y pacífica en la que esta cosa aparece y desaparece.

Cuando realmente sabes esto, experimentarás una estabilidad en tu vida que nunca podrías haber soñado posible. Aprenderás cada vez más a descansar en esta conciencia e incluso a confiar en ella. No tendrás que buscar un "estado espiritual" especial y esotérico. Aprenderás a practicar esta presencia en cada estado, en medio de todas las experiencias, buenas o malas, felices o infelices, "espirituales" o "mundanas". Llegarás a ver que practicar esta presencia es verdaderamente la práctica de la presencia de Dios.

Quiero compartir contigo una fórmula matemática que he descubierto y que ha transformado mi vida. Aunque debo admitir, no soy el primero en descubrir esta fórmula. La fórmula es la siguiente:

La Conciencia Pura y Clara = La Presencia de Dios.

Y recuerda, la conciencia pura y clara está siempre contigo, de modo que Dios siempre está contigo. Pero la elección siempre es tuya. Puedes aprender a reconocer esta presencia siempre presente de Dios que parece siempre permanecer más allá, pero siempre está dentro. Paradójicamente, es trascendente e inmanente al mismo tiempo. Es más grande de lo que piensas que "tú" eres, sin embargo, en el nivel más profundo, no está en absoluto separada de ti. Por lo general, en algún momento después de que comenzamos a reconocer esa conciencia en la que todo aparece y desaparece, también comenzamos a notar que todas estas cosas aparentemente diversas que aparecen en el espacio de la conciencia no están realmente separadas del espacio en el que aparecen. Otro gran cambio en la percepción. En otras palabras, realmente no hay separación entre sujeto y objeto. Algunos senderos espirituales, e incluso algunas terapias psicológicas, enseñan a las personas a desarrollar la perspectiva del testigo silencioso u "observador". Es una práctica que puede ser muy útil para aquellos que se sienten algo abrumados por lo que ocurre en su experiencia. Pero si nos detenemos en este estadio de consciencia-testigo, podemos comenzar a cultivar una actitud dualista, desapegada y no comprometida hacia la vida. Desde esta perspectiva dualista, la vida se divide en dos categorías:

Categoría # 1: Yo (el observador o sujeto)

Categoría # 2: Todo lo demás en el universo (lo observado u objeto)

Pero a medida que vivimos más y más desde la perspectiva del observador silencioso, empezamos a ver que realmente no hay ningún observador aparte o separado de lo que se observa. No hay sujeto aparte de un objeto, ningún veedor aparte de lo visto. Otra manera de decir esto es que no hay el observador ni lo observado en absoluto, sino que sólo hay "observar". El conocedor y lo conocido se convierten en uno en el conocer ― aunque nunca ha habido un "convertirse en" porque siempre ha sido así.

En la India, los que despiertan a esta verdad se les llama jnanis, que podría ser traducido como conocedores o los que conocen. Algunas personas piensan que estos jnanis son seres muy especiales, raros y santos que se convierten en conocedores de la realidad sólo después de un largo y arduo viaje espiritual que generalmente implica pasar una gran cantidad de tiempo como ermitaño en una cueva y muchos años viviendo bajo un voto de silencio... de hecho, todos somos ya conocedores, simplemente no lo sabemos todavía.

Jesús dijo: "A menos que seáis como niños, nunca podréis entrar en el reino de los cielos". ¿Alguna vez has notado que los niños pequeños y los bebés aún no han desarrollado ningún concepto como sujeto y objeto, yo y tú, árbol o casa? En consecuencia, no ven la vida como un problema que hay que resolver o conquistar. Por supuesto que tienen hambre o se mojan sus pantalones y se sienten incómodos, pero cuando eso ocurre, simplemente lloran. No es ningún problema, al menos no para ellos. No sienten ninguna necesidad particular de categorizar, definir o fijar programas para la vida. Por lo tanto, generalmente están contentos y felices de simplemente ser. Mira la cara inocente y abierta de un bebé en algún momento y verás la serena y misteriosa sonrisa de un pequeño Buda.

Es por eso que muchos de nosotros nos sentimos atraídos por los bebés. Parecen no estar nunca separados de la vida. Simplemente son vida. Por supuesto también huelen muy bien ― al menos, la mayoría del tiempo.

Tal vez la idea de Jesús de volvernos como niños apuntaba a esta realidad de la presencia inocente y pura. Esta presencia está todavía en cada uno de nosotros, simplemente parece haberse cubierto. Aprendemos el lenguaje y los conceptos y las historias complicadas acerca de la vida a medida que crecemos y esto nos distrae de nuestro sentido natural de pura presencia. Empezamos a pasar por alto esta simple maravilla de presencia que siempre permanece por debajo de todas las historias. Pero si empiezas a dejar de separarte de la vida, si te vuelves como un niño pequeño y simple, simplemente presente en este momento, entonces la vida comenzará a revelarse a ti y la maravilla y la alegría que nunca te ha dejado serán des-cubiertas de nuevo.

Simplemente no hay separación dondequiera que te encuentres. La vida, toda la vida, es simplemente esa conciencia omni-inclusiva en la que todo está apareciendo y desapareciendo. Tu verdadero Ser es esta conciencia. Es el amor, la alegría, la paz y la maravilla que ves en los ojos de los bebés y los santos. Es todo lo que has estado buscando y anhelando, ya sea que tu búsqueda particular haya sido "mundana" o profundamente "espiritual". Esta conciencia nunca te ha dejado en ningún momento de tu existencia. Esta es la verdad irónica sobre la vida que a menudo parece llegar sólo al final de una búsqueda agotadora. ¿Fue necesaria la búsqueda? Sí y no. En realidad, esta conciencia, este amor, esta paz y esta alegría estaban siempre presentes sin esfuerzo. Pero tal vez tenías que buscarla por todas partes antes de darte cuenta de que siempre estuvo dentro de ti. ¿Quién sabe? Esta es siempre la pregunta del millón de dólares: ¿Quién es el que sabe? Y, si respondes a esta pregunta, habrás resuelto el Cubo de Rubik que a veces llamamos "vida".

Sólo trata de recordar el consejo que le darías al pequeño pez:

¡Eh, relájate amigo mío! Aprende a descansar en el hecho de que el sagrado misterio está por todas partes a tu alrededor y dentro de ti. Tú mismo eres parte del sagrado misterio. No podrías alejarte de él aunque lo intentes. Quédate en paz en el bienestar, porque tu ser está siempre bien. Ya estás siempre donde quieres estar, ya sea que te des cuenta o no. Solamente disfrútalo. Aprende a ser feliz, porque la felicidad incondicional es tu verdadera naturaleza. Ya eres, todo el amor, la alegría, la paz y la estabilidad que buscas. Tú eres y siempre has sido y siempre serás, el hijo amado de Dios, infinitamente amado por Dios. Eres el hijo de la conciencia pura. Tú eres el amor mismo.

Jean Klein ― Preguntas y Respuestas

De un Diálogo con Jean Klein California, 1986

¿Cuál es la forma más adecuada de terminar con los hábitos?

Ve primero que tu forma ordinaria de actuar consiste en repetir una serie de hábitos. Esta visión no debe consistir en un análisis intelectual. Es la percepción clara de que el mecanismo del hábito procede de la memoria. Ve, por ejemplo, cómo todas las situaciones que surgen son inmediatamente aprehendidas por un sujeto que interpreta, juzga, compara, etc. Te identificas con este sujeto. Pero este sujeto es sólo un hábito, una forma de pensar. Cuando ves este hábito principal, original, estás fuera del dominio de todos los demás hábitos. No ves ya la vida desde un punto de vista determinado, sino desde su totalidad. Cualquier otro medio superficial para tratar de acabar con los hábitos sólo refuerza el hábito original.

Cuando proyectas los hábitos no estás abierto a la vida. La vida se presenta en constante variación en ti. Cuando veas que la vida no se repite nunca, abandonarás automáticamente la proyección de esquemas de seguridad, que es lo que todos los hábitos son. Estarás abierto a todo lo que la vida ofrece. Cuando la vida es directamente referida a tu vacuidad de toda representación, a tu totalidad, hay comprensión correcta de cada situación.

¿No hay determinados hábitos que están relacionados con nuestra supervivencia biológica, por ejemplo, comer, dormir y hacer ejercicio a unas horas determinadas?

Sentir el ritmo de nuestro cuerpo no es lo mismo que tener un hábito. El organismo tiende a mantenerse en ritmo orgánico con el universo. La supervivencia biológica está dentro del universo, pero el hábito está referido a la supervivencia psicológica.

¿No está relacionada también la personalidad con la supervivencia biológica?

Traes contigo al mundo ciertas características que caen dentro del dominio de la supervivencia biológica en esta existencia. Pero lo que llamamos personalidad es algo que se adquiere muy tempranamente en esta vida. Es una acumulación de experiencias e informaciones nacidas de tu interacción con la sociedad. Somos el resultado de nuestras circunstancias. Hemos creído lo que se nos ha dicho, cristalizándolo e identificándonos con ello. Pero la aparente continuidad de la personalidad es sólo memoria reforzada por la sociedad.

Observa que la personalidad puede ser percibida como cualquier otra cosa. El que percibe es tu totalidad, la conciencia. La personalidad es sólo una parte de lo que realmente somos. Una parte sólo puede tener una visión parcial, nunca puede ser armónica. Toda acción que procede de un punto de vista parcial es una reacción. Desde el momento en que adviertes este mecanismo, desde el momento en que eres el que ve esta personalidad, estás fuera del proceso. Olvida todo lo que has leído o escuchado sobre la totalidad. Todo es mistificación. No tengas representaciones. Sé científico. Ve simplemente cómo funciona la vida. Cuando estás fuera del proceso, estás abierto a la totalidad. Esto no es una experiencia, puesto que no hay nadie que experimente y, por lo tanto, nada que esté objetivado en una experiencia. Es una no-experiencia, un no-estado, porque está libre de toda relación sujeto-objeto. Es simplemente estar presente. Cuando el yo es abandonado, eres tomado por esa presencia. No es un proceso de la voluntad. Es gracia.

¿Cómo funciona la personalidad en esa totalidad?

No está ya tensa, rígida, sino que se adapta al momento. Una vez que la situación ha terminado, tu personalidad desaparece de nuevo en la no-representación, en su morada original. La personalidad funciona, pero ya no es algo personal.

Pero la memoria es necesaria en muchas circunstancias de la vida. Necesitamos saber que esto es una mesa sin tener que mirar primero las cuatro patas, sin tener que mirarla por arriba y por abajo como haría un niño. ¡Necesitamos conocer al tigre por su rabo!

Eso es memoria funcional, conceptualización. La conceptualización es una herramienta en el plano de la supervivencia biológica, pero vivimos demasiado en el concepto y no lo suficiente en la percepción. La conceptualización se ha convertido en un hábito dominante. Hay una especie de pereza de los sentidos. Cuando vives en tu totalidad el cuerpo entero despierta y participa. Hueles una rosa y la sensación es completamente nueva. No está reducida al órgano físico sino que aparece referida a la sensación global. Tocas un gato y es como si lo tocaras por primera vez, pues no hay intervención de la memoria. Cada percepción es un nuevo nacimiento porque la conciencia y su objeto son uno con el tacto, con el olfato o con la audición.

Cuando vives en el concepto, la sensitividad de todos los órganos se atrofia. Cuando vives en la totalidad, la conceptualización juega un papel mucho más secundario.

Me siento feliz de estar con vosotros. Es sólo en ausencia del «yo» y el «tú» cuando hay verdadero encuentro. Me explicaré. Encontrarse, estar juntos, es amor. El «yo» y el «tú» son superposiciones, conceptos, identificaciones con el cuerpo y la mente. Cuando comprendéis que no sois el cuerpo, los sentidos y la mente, que no sois el agente, el pensador, os abrís a una nueva dimensión del vivir, un mundo no equipado de objetos y conceptos. En la relación de objeto a objeto, de personalidad a personalidad, no hay amor, no hay comprensión. Hay sólo necesidad, exigencia. Estar juntos, libres de toda representación de un «yo» y un «tú», es gratuidad, ofrenda.

 

¿Por qué estamos siempre pidiendo algo?

Cuando te consideras a ti mismo una entidad personal, vives en la restricción. En esta restricción hay inseguridad. En esta inseguridad sientes la necesidad de una constante demanda, de una constante búsqueda. En la sociedad en que vivimos no hay más que demanda. Incluso la aparente ofrenda es una exigencia.

¿Cuál es la verdadera forma de dar?

Cuando no hay nadie que dé, hay donación real. Nuestra naturaleza es ofrenda, acción de compartir. El verdadero don surge del profundo agradecimiento de estar vivo, de ser.

¿Cómo puedo acabar con los condicionamientos de la mente basados en experiencias anteriores? ¿Cómo puedo mantenerme en el presente?

En tanto haya un reflejo de considerarte a ti mismo como centro, como persona, vivirás en la mente. La persona no es más que memoria. La memoria mantiene la idea de ser persona. Pero cuando no estás pensando en algo, ¿dónde estás tú? La persona busca seguridad en repeticiones y esquemas. La memoria completa todas tus experiencias vitales. Estas flores son nuevas en cada momento, pero tú haces que sean siempre las mismas. En realidad, cada situación es enteramente nueva. Puede haber analogía entre ayer y hoy, pero no hay repetición. Cuando comprendas realmente esto, dejarás de usar viejos esquemas para reconstruir tus situaciones. La memoria te impide ver los hechos desnudos. Lo que tomas por hechos, por una experiencia real, son sólo reacciones basadas en la memoria. Hasta que el centro de referencia, el «mí», esté completamente ausente, nunca podrás afrontar los hechos. En la percepción multidimensional la situación se despliega y surgen cosas inesperadas. ¡Es mucho más interesante! Sin centro psicológico, eres receptivo a la situación, estás presente a ella.

Créeme cuando digo que cada momento es nuevo. Esto permitirá tu apertura a la posibilidad de vivir sin proyectar esquemas. Cuando no hay ya un esfuerzo por la supervivencia psicológica, la memoria psicológica que oscila entre un pasado y un futuro proyectado desaparece. La memoria funcional permanece, naturalmente.

Le comprendo intelectualmente, pero cuando miro esta mesa me encuentro siempre con la misma mesa. ¡No puedo conseguir que me parezca nueva!

Incluso cuando miras el sol naciente, lo conviertes en un concepto. Es un nuevo sol, pero tú no lo ves . No eres realmente consciente del placer que surge en ti al admirar. Todo es nuevo, el trabajo de cada día, el acto de hacerte la cama o de limpiarte los zapatos.

Cuando dejes de despilfarrar energía en reacciones psicológicas de agrado y desagrado, crítica, compensación, ira, depresión, etc., cuando no haya ya una implicación psicológica, serás consciente del momento, estarás receptivo a todo lo que llegue a ti. Entonces conseguirás una economía en tu hacer. El esfuerzo y el gasto de energía se verán enormemente reducidos. Simplemente funcionas, haciendo las cosas que hay que hacer, sin considerarte a ti mismo como su autor. Simplemente estás presente y hay alegría en el hacer, en todo tu vivir. Es un juego, no un trabajo rutinario.

Puedes ver cómo tu cuerpo despierta por la mañana como el sol que nace. Se despierta en tu conciencia. Percibe el momento exacto en que regresas a la identificación con tu antiguo cuerpo. Lo que llamas tu cuerpo no es en absoluto tu cuerpo real. Es una fijación en tu cerebro. Ve cómo te tomas a ti mismo por lo que no eres, cómo te reduces a un esquema. En cuanto lo ves con claridad, hay un distanciamiento y quedas fuera del proceso de fijarte a ti mismo en una idea. En esta sensación de distanciamiento, en este salir del proceso, hay un pre-sentimiento de tu autonomía, de tu libertad, de tu esencia.

Es verdad que en principio puedes comprender mentalmente. Pero cuando la mente comprende, estás abierto a una nueva dimensión del vivir. Es una exploración, un descubrimiento. Así pues, no adoptes una nueva religión o filosofía. Toda la paz, el amor y la alegría que buscas están en ti. Hazte consciente de tus circunstancias más próximas. No busques en otra parte. Nunca podrás aprehenderlo porque tú eres eso. Descúbrelo por ti mismo. Yo estoy aquí sólo para indicarte el camino. Provisionalmente, tienes que dar por buenas mis palabras, tienes que aceptar esta información de segunda mano, pero no te conformes con ello. No te pido una fe ciega. Debes hacer que esa información pase a ser de primera mano. Es como un científico que acepta una fórmula y luego procede a probarla por sí mismo.

 

¿Podría aclarar un poco más la expresión «No soy el agente, sólo una función»?

Cuando durante su desarrollo contemplas la acción en profundidad, ves que no hay lugar para un agente [o hacedor]. Hay sólo actuar. Es después cuando la mente dice: «Yo lo hago». La conciencia y su objeto son uno. No puede haber acción y sentimiento de ser el agente al mismo tiempo. Puede parecer así debido a un movimiento muy rápido desde la acción hacia el agente. Cuando te identificas con el agente, te fatigas. La fatiga es psicológica. Todos hemos tenido momentos en que nos hemos sentido muy cansados, pero cuando ocurre algo nuevo o sorprendente que nos saca de nosotros mismos, nos sentimos llenos de alegría.

¿Cómo puedo conseguir un mayor grado de atención?

Es una cuestión de estar interesado cuando miras y escuchas las cosas. Cuando comiences a mirar y a escuchar, comenzarás a descubrir y disfrutarás de lo descubierto. Verás que cada situación, cada momento de la vida, es un saco sin fondo. Pero tú pones fondo al saco y metes cosas en él. Desde el momento que ves que cualquier situación no tiene fondo, que es mucho más rica, mucho más viva que todo lo que tienes acumulado en la memoria, entonces, espontáneamente, estás más interesado en la vida.

Comienza con lo que tienes más próximo, tu amante si tienes uno, tu marido, tu hijo. Trata de verlos de forma nueva. Pero ten cuidado de no adoptar una actitud. No quiero decir que debas superponer nuevas cualidades a tu entorno, sino que te acerques a ellas con tu totalidad. Cuando te liberes de las imágenes del entorno, te conviertes realmente en un ser social. Lo que la gente llama socialismo no es realmente socialismo. El verdadero socialismo consiste en mirar a la vida libre de la memoria, libre de esquemas. De otra forma, metes en una cárcel a los que te rodean. Al ver y actuar libre de la memoria das a tu entorno la libertad de ser libre.

 

Ramana Maharsi solía decir: «Cuando surjan los pensamientos, pregunta a quién le surge el pensamiento». La respuesta, naturalmente, es «a mí», «a mi yo». «Pregúntate —seguía diciendo Ramana— quién es ese yo». ¿Cómo se relaciona esto con lo que usted dice?

Es exactamente lo mismo. Toda percepción está referida a ti porque tú eres. No hay percepción sin ti. El mundo es porque tú eres. De otra manera, no hay mundo para ti. Por eso, todos los objetos, todo lo que es percibido, toda existencia, está referida a ti. Pero la mente debe llegar a conocer esto, de otra forma nunca se dará por vencida. Ese Yo no es un yo conceptual. Es lo que yo llamo serenidad, silencio, conciencia. Es ser yo.

¿Cómo puedo familiarizarme con ese Yo que está detrás de toda percepción? ¿Implica ello una pérdida de la conciencia corporal?

Puedes tener momentos en que eres completamente uno con tu totalidad y entonces ves que esta serenidad está entre dos actividades, entre dos percepciones, entre dos conceptos. Dices «veo esta silla ahora»: Antes de reconocerla y de llamarle «silla», había sólo ver. Una vez la silla ha desaparecido, eres retrotraído a la visión sin ver nada. Así pues, eres visión antes y después de la percepción. Estos momentos son efímeros. Pero llega un momento en el que ves durante la visión. ¿Comprendes?

¿Quieres decir que la conciencia continúa surja o no el objeto?

Sí. La conciencia es un continuum. La vigilia, el sueño con sueños y el sueño profundo son superposiciones sobre este continuum. En los estados de vigilia y sueño con sueños el objeto está presente, pero en el estado de sueño profundo no hay objeto. Debido a que sólo te conoces a ti mismo en los objetos, en la relación sujeto-objeto, consideras como ausencia el estado sin objeto. Pero la conciencia está siempre presente «detrás» del que duerme, del que sueña y del que vela. La conciencia siempre es.

Repito muy a menudo ciertas cosas. Y digo otra vez que la mente debe estar informada. Debe llegar a la claridad intelectual para estar abierta a una nueva posibilidad. Es como si únicamente conocieras seis direcciones y alguien, de repente, te dice: «Hay una séptima dirección». Cuando la mente lo sabe, aunque no lo sepas todavía por ti mismo, estás ya abierto a esa nueva dirección. No lo dudes. La séptima dirección es tu corazón.

Fuente: Jean Klein. La sencillez de ser.