Moksha
por Swami Dayananda Saraswati
Los siguientes extractos de libros de Swami Dayananda Saraswati corrigen algunas de las nociones equivocadas que hay alrededor de la eliminación de las ideas falsas que limitan al individuo. Los libros citados están disponibles en la librería de Arsha Vidya.
¿Cuál es la diferencia entre conocimiento del Ser y realización del Ser? De acuerdo con el moderno Vedanta, el conocimiento del Ser es intelectual, mientras que la realización del Ser es experiencial, y debido a esta diferencia el estudio de la shastra (escritura) esta dirigido al conocimiento del Ser mientras que otra cosa se convertirá en el medio para la realización del Ser. Cuando el shruti(texto revelado) es el medio de conocimiento para reconocer el Ser que está siempre presente (nitya-aparoksha) ¿cómo puede haber un conocimiento indirecto de atma que se convierta en realización directa por medio de algún método único? Shravanam (escuchar), mananam (reflexionar) y nididhyasanam (contemplar) se prescriben en el shruti sólo para el conocimiento del Ser.
La confusión de hacer una distinción entre el conocimiento y la realización viene de no reconocer la presencia invariable (aparokshatvam) de atma en todas las situaciones y de no comprender el shruti como medio de conocimiento para reconocer la svarupa (esencia) de atma. Esa es la razón por la que a menudo escuchamos que lo que obtenemos de la shruti es sólo conocimiento intelectual. El adjetivo "intelectual" que describe al conocimiento será necesario sólo cuando hay un conocimiento nasal o dental. Todas las formas de conocimiento acontecen en el intelecto. No hay tal cosa como el conocimiento intelectual. Puede haber dos tipos de conocimiento: uno es directo y el otro indirecto. Cuando el atma está invariablemente presente, el conocimiento de atma sólo puede ser directo.
Teaching Tradition of Advaita Vedanta p9, Swami Dayananda - Copyright Arsha Vidya
La eliminación de los pensamientos no es conocimiento; no es auto-descubrimiento. Los pensamientos no ocultan el atma. Los pensamientos vienen, yo soy. Los pensamientos se van, yo soy. Compare esto con: la serpiente es, la cuerda es; la serpiente no es, la cuerda es. Así que existe el error de equiparar los pensamientos con el "yo". Si no sé quién soy, este error original nunca se corrige mediante la eliminación de los pensamientos. El Vedanta no acepta los pensamientos como la causa del sufrimiento. El error de tomar a los pensamientos como el atmaes la causa del sufrimiento. Esto es completamente diferente de lo que dice el Vedanta moderno y el Yoga.
El sufrimiento es el resultado de una confusión entre lo real y lo aparente. Una ola no está separada o es independiente del agua, mientras que el agua no depende de la ola. Así también un pensamiento no es independiente del atma, yo, conciencia, mientras que el atma es independiente. El error de tomar el pensamiento como el atma es, obviamente, la causa del sufrimiento. Incluso si el pensamiento es un problema, la solución de "deshacerse de los pensamientos" es un error. El pensamiento: "Yo soy pequeño" es un problema. Por lo tanto, indaga si realmente eres pequeño. Confundir el pensamiento por el "yo" es el problema y la solución es el conocimiento de "yo soy real, los pensamientos son aparentes".
La realidad dada a la mente ha de ser destruida mediante el conocimiento del invariable atmamanifiesto en todos los pensamientos. El Atma no está oculto por los pensamientos. La ola no oculta al agua; en la misma ola, vemos el agua. La ola no necesita disminuirse para que veamos el agua; en la misma ola, vemos el agua. No hay ocultación en absoluto. El Atma no puede ser ocultada por nada más que por la ignorancia. Siempre es manifiesta. Yo soy la conciencia, siempre libre de pensamientos, a pesar del pensar. Este es el darshana (visión divina) del ser único. Lo que es real es siempre uno (único), sólo el uno es real. Este conocimiento destruye la vieja mente tonta que se mantiene en mi contra. El pensamiento continúa pero se le conoce como mithya, aparente, por lo que es tan bueno como no-existente. Nuestra sombra no es un problema. Mithya no es un problema – es útil; la mente es útil y eso es todo.
Talks on Upadesha Saram pp78-80, Swami Dayananda — Copyright Arsha Vidya
La palabra "bodha" significa conocimiento o reconocimiento, por lo que tiene que tener lugar en la mente, no en otra parte. El atma está siempre presente y siempre es lo mismo, uno y no-dual, lo sepas o no – así como el cristal de azúcar es dulce lo sepa o no. El atma es todo y al mismo tiempo está libre de todo. La ignorancia de este hecho tiene que desaparecer. La ignorancia es eliminada sólo por el conocimiento. La ignorancia de la olla es eliminada solamente mediante el conocimiento de la olla. Para el conocimiento tienes que emplear el pramana (medio de conocimiento) apropiado.
El pramana aquí está en forma de palabras, y su actuación no está en tus manos. Cuando estás actuando con los pramanas de la percepción y la inferencia, eres el conocedor. Pero las palabras vienen del maestro. Aunque veas las palabras, las escuches, no es percepción. Cuando se pronuncia la palabra "mango", ves el mango en tu mente porque es un objeto ya visto. Cuando digo "eterno", no es un objeto visto y por lo tanto no tiene ningún sentido. "El atma es eterno" es algo que debe ser comprendido.
No se trata de que sepas que el atma es eterno y después tengas que realizarlo. Si lo que es eterno no se despliega, entonces no comprendes la eternidad. Por eso, cuando alguien dice: "Swamiji, entiendo muy claramente que el atma es eterno, pero ¿cómo llego a esta realización?" Tengo que decir lo siguiente: "En primer lugar date cuenta de tu error; que es la única realización que necesitas. Has oído la palabra "eterno", pero no la has comprendido. Sólo crees que la has comprendido, pero eso no es cierto. Del mismo modo, palabras como consciencia, infinito, divino, supremo, espiritual, cuando no se despliegan correctamente no tienen ningún sentido. ¡Es un problema, realmente! En la actuación del shabda-pramana (la autoridad de los Vedas), las palabras son manejadas por el maestro y esas palabras manejadas me hacen ver que soy libre.
El atma es evidente por sí mismo, pero que es Brahman no es conocido. Para conocer esto, la percepción y la inferencia no sirven de nada. Tenemos que utilizar shabda (palabra hablada) desde fuera. Cuando estás escuchando las palabras, entonces eres un conocedor por su nombre. El propio conocedor escucha: "Tú eres Brahman". Eso significa que el conocedor tiene que renunciar al estatus: "Yo soy un conocedor". Ese conocedor, que se ha identificado con el complejo cuerpo-mente-sensación, se disuelve a sí mismo como resultado del conocimiento.
En todas las demás actuaciones del pramana el conocedor sigue siendo el sujeto relacionado con el objeto conocido. Esta es la diferencia entre el shabda-pramana que revela el hecho de que "yo soy Brahman" y todos los demás pramanas. En la actuación de todos los otros medios de conocimiento como la percepción, la inferencia, la presunción, etc, el conocedor se mantiene y disfruta del pramana-phala, el resultado de la actuación del pramana. Aquí el conocedor se queda relajado, expuesto a la enseñanza que resuelve al conocedor como Brahman. Por lo tanto, este pramana es una cosa totalmente diferente. Tiene que ser manejado. Por eso el shraddha es importante aquí. Debes tener el buddhi "Estoy dejando que el pramana actúe sobre mí". Así como permites que un cirujano te opere porque tienes shraddha (fe) en él, así también necesitas shraddha para permitir que este pramana actúe sobre ti.
El atma ya es evidente por sí mismo, y es alupta-drik, un veedor que no cesa. Ni siquiera parpadea. Siempre es un testigo. Pero es un testigo solamente con referencia a lo que se ve. Por sí mismo está en la forma de consciencia. Este atma auto-evidente es Brahman. Esa es la enseñanza. Debido a esta enseñanza un vritti (cambio, movimiento) tiene lugar en la mente, que destruye la ignorancia y él mismo desaparece. Ese vritti, "Todo lo que hay aquí es yo mismo", es llamado atmaikya-bodha o aparoksha-jnana. A veces la palabra anubhuti o anubhava también se utiliza para el conocimiento, pero estas palabras también indican el reconocimiento inmediato del ser como resultado de la enseñanza. Ese aparoksha-anubhuti o aparoksha-jnana es mencionado aquí como atmaikya-bodha. Sin este conocimiento no obtienes la libertad.
Pero, ¿por qué insistes en que únicamente atmaikya-bodha te dará moksha? Personas hay muchas y sus gustos son diferentes; por lo tanto, debe haber muchos caminos disponibles para obtener moksha. Para algunos la adoración será lo suficientemente buena; para otros el asana, el pranayama; para algunos, será otra cosa. Hay muchos métodos, ¿por qué no seguir sólo uno de ellos? Es cierto que puedes elegir. Entre estos métodos, hay disponibles muchas opciones. Estos diversos medios son cosas que hay que hacer; así que ahí tienes opción. Pero para moksha no hay opción, porque el problema es la ignorancia, y ninguna otra cosa resuelve la ignorancia excepto el conocimiento.
Vivekacudamani - Talks on 108 selected verses pp23-25, Swami Dayananda — Copyright Arsha Vidya
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