La Vía Directa a la Felicidad
por Jenny Beal
¿Qué es lo que todos nosotros queremos por encima de todo? Sin duda, debe ser la felicidad. La historia de nuestras vidas puede verse tal vez como una búsqueda de la felicidad. En el transcurso de esa búsqueda hacemos una serie de suposiciones sobre dónde se encuentra la felicidad ― en el dinero, el poder, un trabajo interesante, una relación amorosa, los hijos, los deportes emocionantes, en absorbentes pasatiempos, las drogas, el alcohol ... Pero en algún momento llegamos a reconocer que mientras estas cosas pueden producir un estado temporal de felicidad, ninguna de ellas podría traernos la paz y la felicidad imperturbable que realmente queremos. Es esta comprensión la que nos lleva a emprender una búsqueda espiritual hacia la iluminación, el descubrimiento de nuestra verdadera naturaleza. Como lo explica el maestro de la Vía Directa, Rupert Spira:
Todos sabemos que los estados pacíficos de la mente, el cuerpo y el mundo no son duraderos y no nos proporcionan la paz profunda que verdaderamente deseamos. Sólo la paz que es inherente a nuestra verdadera naturaleza puede realmente poner fin al anhelo que inicia y sostiene muchas de nuestras actividades y relaciones.
(Presencia, Parte 2, cap. 1)
Las grandes religiones y filosofías espirituales como el Vedanta Advaita, el Budismo, el Sufismo y el Cristianismo místico, apuntan a la naturaleza no-dual de la realidad: sólo hay una realidad; nosotros somos esa realidad. Los caminos tradicionales hacia esta comprensión no-dual comienzan con un proceso de purificación del cuerpo y de la mente para lo cual se prescriben prácticas y disciplinas espirituales. Esto se considera necesario antes de que se pueda impartir una completa comprensión de la enseñanza no-dual. Prácticas tales como meditación, oración, yoga, rituales devocionales a menudo conducen a estados mentales de más felicidad, pero estos estados de mayor felicidad van y vienen y no son la felicidad permanente que realmente estamos buscando. El dominio de las prácticas y la observancia de las disciplinas que forman una parte esencial de los diversos caminos tradicionales son una preparación para la meta del camino y no son la meta en sí. La meta es la realización de nuestra verdadera naturaleza y sus cualidades intrínsecas de paz, felicidad y amor.
La Vía Directa conduce a esta misma comprensión no-dual, pero funciona de forma diferente. Desde el principio nos conduce directamente a la comprensión de la experiencia de lo que realmente somos. El estado de nuestro cuerpo y mente es irrelevante ― la purificación de la mente y la vida virtuosa no son prerrequisitos.
El primer paso es investigar al "yo" que yo pienso que soy. ¿Qué es eso que ha permanecido sin cambios y presente toda mi vida, desde mis recuerdos más antiguos hasta el momento presente? Mi cuerpo cambia con el tiempo, mi mente está constantemente cambiando a medida que los pensamientos y percepciones van y vienen. Por lo tanto, no puedo ser mi cuerpo y no puedo ser mi mente. Mediante un proceso que se conoce como "auto-indagación" llegamos a la conclusión: "Yo soy eso que es consciente de mi experiencia". Pero, ¿qué es eso? No podemos conocerlo con la mente. Cuando lo buscamos lo descubrimos sólo "yendo a él", simplemente siendo consciente de ser consciente. Las palabras sólo pueden apuntar hacia este descubrimiento ― no hay palabras que lo describan con precisión. Pero las palabras son necesarias si queremos hablar o escribir sobre ello. Las palabras utilizadas en la enseñanza de la Vía Directa para apuntar hacia nuestra verdadera naturaleza son "conciencia" (awareness) o "consciencia" (consciousness) (1). Estas dos palabras se utilizan como sinónimos.
En este punto empezamos a cuestionarnos aún más nuestras creencias e ideas fijas acerca de nosotros mismos y del mundo. No hay temas fijos para ser investigados. Llegamos a ser más como niños, explorando el mundo y a nosotros mismos por primera vez. Los Maestros de la Vía Directa pueden sugerir áreas para explorar, pero a dónde vamos y a dónde miramos es impulsado principalmente por la curiosidad y el interés natural en lugar de seguir un programa fijo. Podríamos hacer preguntas tales como: ¿Estoy yo (la consciencia) localizado dentro del cuerpo? ¿Dónde comienza y termina la consciencia que yo soy? ¿Tiene algún límite? ¿Qué ocurre con la consciencia durante los diferentes estados de la mente: el sueño profundo, el sueño con ensueños, el estado de vigilia, soñar despierto, y estar bajo los efectos de la anestesia? Los sabios dicen que sólo hay una consciencia universal, pero ¿cómo puede ser así cuando no puedo ver el contenido de la mente de otras personas? ¿Cómo vino el universo a la existencia? ¿Primero fue la consciencia o evolucionó a partir de una organización cada vez más compleja de la materia, originando la vida en la tierra? ¿Existen realmente el tiempo y el espacio?
El método adoptado en la Vía Directa es referir todas las preguntas a nuestra pura experiencia directa. Ponemos temporalmente a un lado todos los modelos conceptuales y creencias que hemos adquirido desde la primera infancia e imaginamos que somos unos recién nacidos experimentando nuestro cuerpo y el mundo por primera vez. Aunque nuestras preguntas comienzan en la mente, cada una de estas líneas de investigación nos conduce a un lugar donde la mente no puede ir más allá, y llegamos a descansar en, o más correctamente, como nuestro verdadero ser de consciencia pura ― siendo conscientes de ser conscientes. Ese es el significado más profundo del término "auto-indagación" ― descansar o reposar conscientemente como conciencia, o permitir que la atención repose en su propia fuente de conciencia. Cuando practicamos esto (aunque en realidad no es una práctica) descubrimos una y otra vez que es sólo desde este lugar sin-lugar de conciencia pura donde surgen las respuestas a nuestras preguntas. Un aspecto clave de la Vía Directa es que no hay lugar para la práctica disciplinada ― el impulso de explorar y permanecer como conciencia debe venir sólo del interés y el amor. Un maestro puede proporcionar ayuda y orientación a través de libros, vídeos, seminarios y retiros, pero en última instancia la indagación debe ser solo nuestra.
Es pasando el tiempo permaneciendo como la presencia de la conciencia y contemplando nuestra experiencia desde ese lugar que finalmente llegamos a darnos cuenta que la consciencia que yo soy no comparte los límites del cuerpo y la mente. Yo no soy el yo separado que una vez pensé que era, viviendo dentro del cuerpo, separado y distinto de todos y de todo lo demás en al mundo exterior. La consciencia que yo sé que soy no se encuentra en el espacio o limitada en el tiempo. Es un todo sin fisuras, el trasfondo inmóvil, pacífico e imperturbable a través del cual fluye toda experiencia. Este descubrimiento ―saber que soy esa conciencia― a veces se conoce como "iluminación". Así es como Rupert Spira describe los efectos que esta realización tiene sobre la mente y el cuerpo:
Cuando esto se ve claramente, el yo separado imaginario y su búsqueda de paz y felicidad se disuelve. Esta disolución puede ir acompañada por una ola de relajación en el cuerpo y la mente. El cuerpo y la mente, que durante tanto tiempo han servido a esta entidad imaginaria, se encuentran ahora libres de este tirano de fantasía.
(Presencia, Parte 2, cap. 4)
Sin embargo, esto no es el fin de la búsqueda de la felicidad. Los sentimientos de "yo" o "mí" en el cuerpo que estaban presentes antes de la iluminación no desaparecen inmediatamente. Todavía sentimos que somos el cuerpo, o estamos en el interior del cuerpo, aun cuando sabemos que no. El método enseñado por Rupert Spira implica la realización de una profunda exploración del cuerpo durante la cual estos sentimientos de separación son expuestos a la luz de la conciencia y finalmente disueltos. Como señala Rupert:
Todos los pensamientos que giran alrededor de un yo interior imaginario dejan un eco o huella en el cuerpo que dura hasta mucho después de que el sentido de separación se haya disuelto. De esta manera el cuerpo se convierte en un refugio seguro para el sentido de separación.
Podemos hablar sin cesar sobre el carácter ilimitado de la conciencia, pero, mientras tanto, el yo interior separado está cómodamente instalado en el cuerpo.
(Presencia, parte 4, cap. 1)
Los métodos utilizados para esta exploración provienen de la tradición tántrica del Shivaismo de Cachemira. El concepto convencional del cuerpo como un objeto sólido y denso es puesto a un lado y vemos que nuestra experiencia real de él es sólo una sensación, sin límites, sin forma, sin solidez. Sintiendo el cuerpo de esta manera la sensación de "yo-idad" se debilita gradualmente. Pero hay mucho más del sentido de separación en el cuerpo que sólo la sensación de solidez y localidad. Como explica Rupert Spira:
El cuerpo es un almacén en el que se almacenan todas nuestras heridas, rechazos, fracasos, temores y resentimientos, mucho después de que el pensamiento los haya olvidado. Estos son depositados en el cuerpo, capa sobre capa. De hecho, estos viejos sentimientos han colonizado el cuerpo hasta tal punto que el cuerpo es, para la mayoría de nosotros, una densa red de tensiones y contracciones.
Son estas capas de tensión y contracción las que oscurecen la natural transparencia y apertura del cuerpo y dan la impresión de que un yo interior separado reside dentro.
(Presencia, parte 4, cap. 3)
En esta exploración no nos preocupamos por las historias que están detrás de estos sentimientos enterrados. En cambio, se utilizan visualizaciones lúdicas para invitar a estos sentimientos incómodos a que salgan a la superficie, donde se animan a ampliarse, suavizarse y finalmente disolverse en el campo amoroso de la conciencia.
Además de explorar los sentimientos en el cuerpo, también examinamos nuestras percepciones del mundo y hacemos la pregunta: ¿Dónde está teniendo lugar mi experiencia? Si nos mantenemos fieles a nuestra experiencia pura y directa descubrimos que toda mi experiencia tiene lugar en mí. Al permanecer cada vez más tiempo siendo conscientes que somos la presencia de la conciencia, no sólo cuando nuestros cuerpos están en reposo, sino también en medio de la actividad diaria normal, nos damos cuenta y sentimos que toda experiencia fluye sin esfuerzo a través de mí. No hay nadie moviéndose, haciendo u orquestando nada. No hay nada ni nadie que esté separado de mí mismo. De hecho no hay "cosas" ―no hay objetos distintos y separados― sólo hay experimentar, experimentándose a sí mismo.
Este método suave y amoroso conduce a un gradual realineamiento de los sentimientos en el cuerpo y las percepciones del mundo con nuestra comprensión de que somos la presencia de la conciencia ilimitada, no localizada. Con el tiempo, esto se refleja en nuestras vidas y relaciones:
Libres de los dictados del yo tirano, experimentamos ahora el cuerpo y la mente como abiertos, vacíos, transparentes y sensibles, y están disponibles para expresar, comunicar, compartir y celebrar las cualidades esenciales de felicidad, paz y amor de nuestro ser.
(Presencia, Parte 6, cap. 7)
La iluminación está disponible para todo el mundo; no es una prerrogativa de una pequeña minoría de personas que llevan una vida muy disciplinada y "espiritual". Todo lo que se necesita es amor por la verdad, un interés en descubrir nuestra verdadera naturaleza y un anhelo de felicidad.
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