Un diálogo con Swami Atmananda Saraswati

Entrevista por Paula Marvelly Editora de Advaita Academy

Paula Marvelly: Yo me acerco a usted y le digo, OK, quiero la verdad, de una vez por todas. ¿Qué consejo me daría?

Swami Atmananda: Bueno, yo te diría simplemente "Conócete a Ti misma". Tú eres eso, dicen los Upanishads, así que indaga sobre el indagador. ¿Quién es el que quiere saber la verdad? Eso por sí solo es el punto real de la indagación.

Una persona que realmente quiere "Conocer la Verdad" empieza con la humildad de tomar conciencia de la ignorancia de la verdad, esto es empezar desde cero, libre de cualquier condicionamiento, simplemente porque sabes que no sabes. Esta mente sencilla y abierta es la plataforma adecuada para conocer la verdad.

Normalmente, cuando alguien desea saber la verdad persigue alguno de sus condicionamientos, alguna noción que ha oído de cómo es la verdad, y establece una correlación entre alguna maravillosa experiencia con el conocimiento de la verdad. Las palabras como dicha, felicidad, realización, etc, le lleva a experimentar algo de lo que él "ya tienen una idea", por lo que más bien persigue sus imaginaciones y condicionamientos. Su viaje no comienza con una puesta a cero, y de hecho él ya "conoce". Saber que uno no sabe es el mayor agente de limpieza. A partir de entonces, estás abierto y disponible para indagar, ver y realizar. La verdad de todo está aquí y ahora, para quienquiera conocerla, siempre que realmente quiera conocer la verdad, y no convertir esta indagación en una farsa.

Así que nunca te preocupes por ninguna de las llamadas "experiencias divinas", etc, porque no sabes cómo es la verdad y cuáles son sus consecuencias, pero con una mente abierta trata sólo de apreciar profundamente la verdad del propio "experimentador", y también cuál es la verdad de la "experiencia" para ese caso. El experimentador es el ego, todas las experiencias son sólo diversos medios para la satisfacción del ego, y cada "objeto de experiencia" es tan importante como el experimentador lo considere. El ego es básicamente un individuo limitado, con un arraigado sentido de carencia en el interior, lo que le impulsa a querer más y más, y mejores experiencias, pero al final del día, el individuo todavía sigue siendo lo que básicamente es, un individuo con carencias, que tiene una necesidad continua de saciedad y satisfacción.

Así que por muy extática que sea la experiencia que tienes, desde el momento que sales de ella, seguirás siendo un individuo sediento, limitado y carente. Conociendo la verdad de estos tres factores: el experimentador, la experiencia y el objeto de la experiencia, entonces uno se libera de ellos sin esfuerzo. Cuando no tienes nada que experimentar, no estás asumiendo el papel de un experimentador, es negado. Hay sólo un estado de ser, que no es un producto de la mente, y que Paula, es tu verdad maravillosa.

PM: Entonces, ¿cómo hace uno auto-indagación?

SA: La auto-indagación es de la naturaleza de viveka, discernimiento, lo que significa conocer lo falso como falso, y habiendo negado toda la gama de falsedad, realizar la verdad como verdad. La verdad de todo es un hecho ya existente, existente en todo su esplendor, sólo tenemos que realizarla, apartando toda la basura que la cubre.

Hay tantas facetas en cada individuo, algunas son sólo algo incidental y por lo tanto no permanente, pero hay algo que es la esencia permanente de nosotros. La auto-indagación implica separar la falsedad de la verdad, lo impermanente de lo permanente en ti, y después de eso te das cuenta directamente de eso que es, lo permanente en y alrededor de nosotros.

Así que la indagación real se lleva a cabo mediante el proceso del discernimiento y la posterior negación de toda la gama de falsedad, y después de eso la verdad está aquí y ahora para ser realizada. Todos nosotros en un principio no conocemos la verdad, pero sí sabemos lo que es la falsedad. Entonces, ¿podemos negar todas estas cosas? Teniendo en claro que una cosa es impermanente, ¿puedes soltarla de tu mente, totalmente, completamente? A partir de ahí sólo tú eres, sin que los pensamientos o deseos cubran tu ser. Por lo tanto, sólo date cuenta de lo que es impermanente, y a partir de ahí lo que es permanente se alza como tu propio ser, en todo su esplendor. Esto es lo que llamamos nitya-anitya-viveka.

Por cierto, la no permanencia no implica que un objeto no tiene ningún papel o uso. Cada objeto tiene un papel muy importante en el esquema de las cosas, pero como buscadores de la verdad, no nos preocupa la usabilidad de las cosas en el mundo, sino su permanencia. Incluso una brizna de hierba tiene un papel muy importante que jugar; en el momento en que la alfombra verde natural de nuestra Madre Tierra desaparece, perdemos mucho ― el verdor lleno de vida, el alimento para el ganado desaparece, y luego comienza la erosión del suelo y todo tipo de problemas ecológicos y desastres le siguen. Así que todo tiene un papel importante, pero también es un hecho que todas estas cosas van y vienen, que no son permanentes y lo que nosotros como buscadores de la verdad queremos es despertar a algo que es permanente, así que tenemos que mantener todas las cosas impermanentes a un lado.

Por lo tanto, el camino a lo permanente se hace mediante la negación de aquello que es impermanente, limpiar realmente nuestras mentes de todos los condicionamientos de todo lo que es impermanente, de modo que lo que realmente queda detrás puede ser des-cubierto o destapado.

PM: Así que en la vida, ¿cómo se embarca uno en ese proceso de negación, de auto-indagación? ¿Qué diría que debo hacer?

SA: La negación implica desprenderse de la importancia de las cosas en nuestras mentes mediante una profunda y clara realización de su impermanencia; al igual que los adultos ya no le damos ningún valor a nuestros juguetes de la infancia, etc. Ya no nos importan ellos más y, por lo tanto, no nos alegramos o entristecemos realmente por ellos, como sucedía en la infancia. Han sido negados de nuestras mentes, no hay lugar para ellos en nuestra mente ahora, así también cuando todo lo que es cambiante es negado de nuestra mente, entonces, realizaremos nuestra verdad.

La negación no es realmente un acto, sino una consecuencia inevitable de un profundo conocimiento de varias cosas. Así que de nuevo se reduce a un profundo conocimiento, y a partir de ahí simplemente ser fieles a nuestras convicciones. El mismo hecho de que deseas conocer la verdad implica que todo lo que conoces no es la verdad. Este mundo, con todos sus placeres y belleza, sus comodidades, diversas relaciones, deberes, dinero, organización, país y todos sus políticos, etc, sabemos que todo esto no va a durar para siempre, sin embargo, todo esto tiene un lugar en nuestras mentes y corazones. Pensamos en todo esto, trabajamos para todo esto, rezamos, soñamos y disfrutamos de todo esto solo.

Así que la verdad es que mientras que intelectualmente sabemos que todo esto es temporal y no permanente, aún no ha sido negado. Sin embargo, todo esto tiene que llegar a ser como los juguetes infantiles. Hoy en día, todo este juego es un asunto serio, que produce ansiedad, estrés e incluso ataques al corazón, como si solo esto fuera la verdad, y lo que realmente importa. Así que ¿somos en realidad buscadores de la verdad? Por un lado decimos que quiero la verdad, porque íntimamente sabemos que todo esto no es permanente, sin embargo, seguimos deleitándonos con todo esto solo.

Así que aquí tenemos otro problema, el problema de no tener la fuerza para vivir de acuerdo con nuestras convicciones, o ¿es que aún hemos de saber realmente acerca de su impermanencia y otras consecuencias asociadas? También existe la posibilidad de que no seamos realmente tan serios acerca de conocer la verdad, y es por eso que seguimos deleitándonos con todo lo que conocemos como falsedad. Una mente así no responde por convicciones sino por condicionamientos. Las impresiones que hemos ido juntando mientras nos hacíamos mayores han echado raíces tan profundas que nuestras convicciones no son eficaces. Por mucho que conozcamos, nuestras vidas siguen siendo básicamente iguales. Las mismas cosas siguen afectándonos. Seguimos deseando, trabajando y orando por las mismas cosas mundanas. ¿Alguna vez oramos por el conocimiento de la verdad como oramos por las cosas del mundo?

Así que las Escrituras no nos impulsan a saltar inmediatamente al tren del conocimiento de la verdad, pero poco a poco nos ayudan primero a liberarnos de nuestros condicionamientos. Esto se conoce como "purificación de la mente". La purificación de la mente implica el empoderamiento y la libertad en las respuestas, aflojando el asimiento de los condicionamientos, la capacidad de conocer algo profunda y correctamente, y lo más importante la capacidad de vivir de acuerdo con nuestras convicciones.

Así que en el esquema tradicional de las cosas, todo el camino espiritual se divide en dos fases: una, de purificación o preparación de la mente, y dos, la iniciación en la adecuada y profunda indagación en el Ser. Cuando hay una mente pura, entonces el deseo de moksha es natural y profundo. Incluso el propio significado de moksha no es claro para un hombre común.

PM: Como seres humanos, siempre hay una sensación latente de inquietud, ansiedad, que impele a las personas a buscar, y así buscando moksha, la verdad, existe la creencia de que la búsqueda finalmente hará desaparecer esa sensación. Y, sin embargo, ¿no es eso sólo otro concepto?

SA: Moksha significa libertad, una libertad total, la libertad permanente. La libertad de todas las limitaciones, todas las inseguridades, todos los miedos, las tristezas, etc. Pero qué es exactamente la naturaleza de la esclavitud y, por tanto, cómo exactamente alcanzamos tal moksha es la pregunta del millón. En uno de nuestros antiguos libros llamado Siddhanta Bindude un autor célebre llamado Madhusudan Saraswati, se enumeran más de 30 conceptos frecuentes de esclavitud. La mayoría de las religiones sólo aspiran a una vida celestial en el más allá. ¿El no tener placeres divinos no es el verdadero problema? ¿Esto nos ayudará realmente a superar el profundo sentimiento arraigado de la ansiedad? Así que antes de hablar sobre el camino de moksha, vamos a hacer una pausa y pensar qué es exactamente nuestra esclavitud.

La experiencia de la ansiedad, etc., se debe al miedo de perder algo o no obtener lo deseado. Parece que necesitamos muchas cosas, y se supone que sólo entonces estaremos completos y realizados. Esto implica que hoy estamos básicamente incompletos, inseguros e insatisfechos, y por eso seguimos trabajando para "conseguir" cosas. Pero ¿es esta conclusión verdadera o ilusoria? Unos dicen que es ilusoria y otros que es real, y siguen trabajando para adquirir lo que piensan que colmarán sus copas. Sin embargo, la verdad es que incluso los multimillonarios siguen adquiriendo más y más, y por lo tanto el problema sigue existiendo. La adquisición de riqueza, etc, no es la solución, ya que en el momento en que algo le sucede a eso de lo que dependes, de nuevo salen a la superficie la inseguridad y los temores.

Así que a pesar de las adquisiciones, seguimos siendo seres con carencias. El hecho es que esta misma presunción de que "yo soy un individuo limitado" es una conclusión falsa y sin fundamento, y por lo tanto todas las estrategias saldrán mal. Es comparable a soñar que soy esto o aquello, y ninguna cantidad de comida soñada saciará el estómago soñado. Simplemente tiene que ser visto como un sueño y negado y tenemos que realizar nuestra verdad.

¿Por qué estamos incómodos con la limitación, simplemente porque la limitación no es natural para nosotros? ¿Por qué queremos la satisfacción, la realización? Debido a que la realización es natural para nosotros, hay un movimiento natural hacia nuestro estado natural. Así que en lugar de tratar de satisfacer el ego, tenemos que apreciar nuestra verdad, que es nuestro estado más natural. Moksha se define en el advaita vedanta como un empeño de realizar y permanecer en nuestra verdad. Eso es todo. En tal estado no hay limitaciones, ni inseguridades, ni temores ― y por lo tanto no hay ansiedades, etc. Ese es el camino a la libertad ― moksha.

PM: Pero ¿qué valor tiene, en última instancia, comprender lo que es permanente? A un nivel práctico del día a día, ¿por qué esto es de mayor valor que una vida en la que estoy engañado por lo que es impermanente? La vida sigue desarrollándose, ya sea que comprenda que es impermanente o no.

SA: Esto por sí solo es moksha. No hay miedo, ni inseguridad y ningún sentido de limitación. Tal persona trasciende el nivel de existencia egocéntrica. Imagínese lo que el mundo sería si nadie tuviera miedo intrínseco, inseguridad o deseo, todo el mundo viviría en la plenitud. El verdadero amor es posible sólo cuando no hay egoísmo. Todas las guerras son también producto de los profundos temores o deseos de alguien. Tanto si se trata de necesidades personales, relaciones, seguridad, todo cambia para mejor. Vives como una persona realizada, sin tener que depender de nada. Si conoces lo permanente como tu propio Ser, entonces estás más allá del nacimiento y la muerte. Estas cosas son tan inmensas y profundas que se necesita tiempo incluso para digerir sus implicaciones. La pregunta acerca de mí y mis necesidades es negada de una vez por todas: como que voy a morir, que soy inseguro, que necesito la riqueza y la comodidad, que necesito placer. Esa necesidad ya no es una necesidad interior. Una persona iluminada puede vivir en este momento plenamente, disfrutando de esta vida plenamente, no a causa de algo, sino a pesar de todo. Esta es la verdadera liberación. Te has liberado de tu propia mente, sus inseguridades, y esa es la belleza de despertar al momento. Por tanto, es el auto-conocimiento [conocimiento del Ser] lo que redime. Hay un famoso mantra, en el Upanishads:

Yasmin vigyate sarvam idam vigyatam bhavati
[Con] esta cosa revelada, a partir de entonces todo es revelado.

PM: Comprendo que en última instancia no hay camino, pero hablemos como si hubiera uno para los propósitos de mi pregunta. En mi caso, empecé con gran entusiasmo, y la búsqueda se volvió muy intensa y apasionada, como un asunto de vida o muerte. Tengo que decir que hay elementos con los que me he desilusionado un poco por no decir más. Ya no tengo tampoco un sentido de desesperación sobre la búsqueda de la verdad. Todavía me dejo llevar, pero ya no tengo ese sentimiento obsesivo.

SA: Las desilusiones suceden cuando se persigue un espejismo, algo de falsedad, algo de experiencia. Todo esto pone de manifiesto la importancia de conocer primero lo que es la verdad. Así que no persigas un concepto, sino que primero comprende lo que es esclavitud y lo que es moksha. Uno tiene que andar por el camino de la verdad con gran humildad ― No sé, pero quiero saber; entonces esta desilusión no volverá a ocurrir. El deseo de conocimiento tiene ciertamente que estar ahí, y también ha de ser tan intenso, tan intenso como un yogui cuya cabellera enmarañada se ha incendiado y corre desesperado tratando de encontrar agua.

PM: Se dice que vivir en el bosque o vivir en el mundo no es en última instancia diferente. Y, sin embargo, la mente es tan voluble, perdida en un mundo de distracciones, ¿tomar sanyasa es realmente la única manera de descubrir quién soy yo?

SA: No, realmente no tienes que ser un asceta para conocer la verdad. Sanyasa [renuncia a lo mundano] tiene un cometido, pero primero tienes que comprender qué es exactamente esta sanyasa.

En el Bhagavad Gita, esto se explica muy bien. Arjuna quedó desilusionado con el mundo, con todas sus guerras, etc., y quiso dejar su hogar y vivir como un recluso para buscar el conocimiento. El Señor Krishna le dijo que esto no es sanyasa. A continuación le reveló el camino para ser un verdadero sanyasin. Dijo que primero viene tyaga [el abandono de los frutos de la acción] y, a continuación, viene sanyasa. En tyaga vives como un individuo, centrando tu atención en tu karma, dando lo mejor de ti a pesar de todos los altibajos.

En esta etapa aprendes el arte de vivir en equilibrio, sirviendo a todos desinteresadamente. No te dejas disuadir por los éxitos o fracasos y sigues dando lo mejor de ti. La capacidad de permanecer desapegado de los frutos de las acciones después de dar lo mejor de ti es tyaga. En tyaga sabes que eres básicamente un individuo, pero uno desinteresado y amoroso. Cuida de todo, pero en sanyasa hay un signo de interrogación sobre tu propia identidad e individualidad. Tal persona no tiene ninguna motivación de hacer nada, porque hay un caso de cuestionable identidad en sí. Tal estado de ánimo facilita la profunda Auto-indagación (investigación en el Ser). Es evidente que hay una sencillez muy fundamental en la vida, pero esto no es más que un efecto de algunas realizaciones más profundas.

Así que en el Bhagavad Gita, como también en todas las demás escrituras, se menciona claramente que todo viaje espiritual se divide en dos fases: una, la preparación de la mente, y dos, la búsqueda del conocimiento. Esta sanyasa, donde tu propia identidad está bajo escrutinio es realmente necesario para todos, y no se trata solamente de dejar tu casa y parientes, a pesar de que pueden quedar marginados en el proceso, sino que este tipo de cosas superficiales no son la esencia de sanyasa.

Necesitas un estado de la mente que esté libre de todas las responsabilidades, de toda autoría de la acción, donde no hay ningún deseo de cambio. Entonces tienes una mente seria, una mente completa con la atención en todo. La verdad está aquí mismo, Paula. La verdad no está en el Himalaya o en otra parte, está aquí y ahora, pero es realizada mediante una mente incondicionada, pura y simple.

PM: Vivir en el mundo con todos nuestros deberes y responsabilidades provoca muchas ansiedades por esforzarnos en afrontarlo todo.

SA: Aunque esto es así generalmente, no tiene por qué ser así. Puedes afrontar esta misma vida sin ningún tipo de ansiedad.

La gente como nosotros, los sanyasin (renunciantes), que no somos cabeza de familia, no tenemos trabajo o relaciones formales, pero que realmente hablamos de tener una gran familia. En mi ashram tengo que cuidar de mis alumnos, su alimentación, su salud, su bienestar emocional, sus estudios, la sadhana, etc, ¡también tengo que pagar mis impuestos, etc.! Así que el mundo con sus diversas responsabilidades y problemas no cambia, pero sin embargo, algo ha cambiado drásticamente para mí. Ahora puedo mantener la calma, permanecer inafectado y continuar dando lo mejor de mí. Puedo centrar mi atención en mis estudios, la sadhana y las enseñanzas, como si nada ocurriera.

Así que en realidad no importa si eres un cabeza de familia o vives en un ashram, inicialmente necesitas empezar a tratar las diversas ansiedades mientras vives en este mundo, con todas sus situaciones y desafíos estresantes.

Como he mencionado antes en el Bhagavad Gita, Arjuna quería alejarse de este mundo de deseos infinitos e irreflexivos, de violencia, de egoísmo, etc.; en semejante estado de ánimo no tenía ningún valor el reino o la victoria, sólo quería alejarse de todo. Incluso en tal situación de decepción y abatimiento, Krishna dice que no es la manera de hacerlo. Simplemente huyendo de una situación no es la respuesta, no es ninguna garantía de que tendrás una mente tranquila y pura y otra vida, porque en el fondo el problema está en la mente y te hará sufrir en cualquier situación en la que finalmente te encuentres. Así que primero aprende a vivir con los altibajos de la vida sin ansiedades, aprende a no estar afectado, aprende a dar lo mejor de ti en todas las situaciones, entonces, estarás listo para la siguiente etapa.

PM: Así que en lugar de estar en un estado de rechazo, como una forma de negación, la vida acontece y lo único que tenemos que hacer es afrontarla, con desapego, en lugar de huir y no hacerle frente en absoluto. Es una diferencia muy sutil.

SA: La vida es una bendición, cada uno necesita vivirla plenamente, y es por eso que uno tiene que saber la verdad. Nunca rechazar la vida. La verdadera sabiduría trata sobre convertir la vida en una bendición en lugar de convertirla en una maldición. Eso que hace de la vida una maldición no es nada de afuera, sino la ignorancia de nuestra verdad y el subsiguiente nivel de existencia egoísta. El ego nos limita, nos hace vivir como una persona pequeña e insegura, fragmenta nuestra percepción, crea gustos y aversiones, divide el mundo, y culmina en una búsqueda sin fin y todo el dolor asociado, tristeza, aflicción, violencia y guerras, etc.

Así que el verdadero problema no es realmente afrontar o no afrontar la vida, sino el afrontar la vida como un individuo ignorante, o como un sabio ― fuerte, valiente, seguro, que exuda plenitud, amor y entusiasmo. Si puedes soportar con serenidad todas las situaciones es obvio que eres consciente de tu verdad, o por lo menos tienes fe en ella; si reaccionas y tratas de escapar entonces, evidentemente, has tomado a la pequeña y limitada "individualidad" como algo real y has optado por vivir una vida engañosa y sin fundamento. Así que sea cual sea la situación, afróntala con firmeza, con sabiduría y amor ― con ecuanimidad. Ese es el camino a seguir.

El verdadero desapego no huye de las responsabilidades, los desafíos o las relaciones. Se mantiene firme y con confianza en medio de todas las situaciones, los problemas, y luego actúa conscientemente, deliberadamente, de forma inteligente, con amor. Tal vida no sólo facilita el despertar interior, sino también es una bendición para el día a día de tu vida mundana. Es por eso que esta es la forma correcta de vivir.

Una vez que tienes semejante mente sáttvica [pura], sólo entonces tendrás la fuerza para negar todo aquello que es impermanente y así despertar a lo que no puede seguir siendo negado ― lo que es Uno, no-dual, infinito y permanente, como tu propio Ser. Entonces, para resumir, todo camino espiritual tiene generalmente dos fases: primero preparamos nuestras mentes, y después dirigimos nuestra atención al descubrimiento de la verdad eterna. ¡Eso es todo, no hay nada más!

[Entrevista realizada el Verano de 2010]

Fuente: Advaita Academy