No-Dualismo
La iluminación oriental en el mundo de la ilustración occidental
por Philip Renard Introducción al libro: no-dualismo: la vía directa a la iluminación
Introducción
Hoy en día la noción de auto-realización es más popular que nunca. Muchos libros están dedicados a este tema. El tiempo parece oportuno para ofrecer una visión más profunda que la dada por la mayoría de los libros disponibles, e informar más sobre las fuentes y complejidades de este tema. De lo contrario, la "auto-realización" podría ser desechada por personas más inclinadas a lo trivial y a lo que está de moda.
La noción de auto-realización ha sido tomada de antiguas vías orientales de liberación, como el Vedanta Advaita y el Budismo Mahayana. Estos enfoques enseñan la posibilidad de ser liberados en esta vida de la identificación con tendencias latentes que causan numerosas repeticiones emocionales y patrones de hábito, que sugieren que somos una "persona" continua.
Muchas escuelas y maestros de estas vías orientales de liberación llegaron a Occidente como movimientos separados, cada uno transmitiendo un mensaje que parece ser diferente del otro. La investigación basada en la experiencia directa revela que el núcleo de algunas de estas enseñanzas es básicamente uno y el mismo, siendo un principio universal, a pesar de las diferentes formas de expresión con las que se transmite y se viste. Elementos que parecen exóticos pueden disfrazar el hecho de que se trata de un principio universal.
¿Cuál es este principio universal, este núcleo en el que algunas de estas escuelas están de acuerdo?
Este principio es la no-dualidad. Es la comprensión de que la realidad no es algo "exterior" al ser humano, ni sólo "interior", sino que es "no-separada", "no-dos". Nuestra verdadera naturaleza no está separada de un Principio superior, cualquiera que sea su denominación. La noción de "auto-realización" significa la realización de esta indivisibilidad como nuestra propia naturaleza.
A pesar de que la no-dualidad como "visión" ha evolucionado en Oriente y ha sido reconfirmada y transmitida desde épocas lejanas a través de una cadena de maestros y discípulos (por cierto también en Occidente desde hace algunas décadas), es realmente Universal, de todas partes. Por lo tanto, ya no es necesario que la forma en que se transmite la no-dualidad esté interconectada con una de las tradiciones orientales específicas.
Es por eso que en este libro se hace hincapié en que para esta época es más significativo considerar todas las diferentes tradiciones no-dualistas como formas de un mismo NO-DUALISMO y reconocer este no-dualismo como tal (lo que significa que sea despojado de su conexión con cualquier atmósfera específica o exótica, desplazando a un segundo plano los fenómenos culturales periféricos de las diversas escuelas) como la principal fuente de información sobre la liberación.
El "no-dualismo" puede definirse mejor como "la expresión de la no-dualidad". La diferencia entre estas dos nociones muestra la diferencia entre los llamados "dos niveles de la realidad".
El primer nivel, la no-dualidad en sí, sólo se refiere al reconocimiento directo de la propia naturaleza esencial, y precede y va más allá de todos los conceptos.
En el segundo nivel, correspondiente a la expresión de la no-dualidad, se utilizan necesariamente conceptos mediante los cuales uno es capaz de interpretar y traducir la no-dualidad en la vida cotidiana.
Los términos originales sánscritos que han sido traducidos posteriormente como "no-dualidad" son advaya y advaita (ambos proceden de a-dvi, "no-dos"). El término advaya no está conectado a una escuela o movimiento en particular; se utiliza tanto en una serie de tradiciones budistas como en la tradición Vedanta Advaita. Advaita, sin embargo, es un término utilizado exclusivamente en el Vedanta Advaita. En este libro se considera que la transmisión de la no-dualidad es "el regalo más grande que el Oriente ha dado al mundo".
Tres tradiciones no-dualistas
De hecho, tres tradiciones podrían considerarse como expresiones del no-dualismo radical, vivo y explícito:
- Advaita (tanto en el Vedanta como en el Shivaismo advaítico-tántrico);
- Ch'an (y Zen);
- Dzogchen (Ch'an y Dzogchen son las dos formas más radicales y directas del budismo, respectivamente de China y Tíbet).
Estas tres tradiciones se distinguen por enfatizar enérgica y explícitamente, más que otras tradiciones, lo no-conceptual como la verdad última y la necesidad de la experiencia inmediata de esta verdad. En este sentido ambas tradiciones budistas están en realidad más relacionadas con el Advaita "hinduista" que con las escuelas dentro del budismo más dualistas. En el libro se reconoce que la no-dualidad es el factor subyacente en todas las tradiciones espirituales, siendo así el fundamento real de todas las religiones, de Oriente y de Occidente. Así que el énfasis de este libro puede resumirse como "No-dualismo Universal".
El No-dualismo Universal implica que hay una sola tradición no-dual, una Gran Tradición que también podría llamarse "la vía directa". Con el enfoque de la atención sobre la no-dualidad, sin dejarse distraer por todo tipo de circunstancias incidentales depositadas en el transcurso del tiempo dentro de las diversas tradiciones, hace posible que la no-dualidad se convierta en el punto de partida para evaluar y discutir todos los sucesos de la vida.
Si no se pone el centro de atención desde el principio, hay la probabilidad de que la no-dualidad sea interpretada como un ideal elevado, como algo abstracto no relacionado con la vida, y que posiblemente podría ser nuestro en algún futuro lejano.
¿Cómo es que la no-dualidad, que precede y va más allá de todos los conceptos, se convierte en el punto de partida para evaluar los acontecimientos de la vida, algo que de hecho está hecho de conceptos?
Esto es posible obteniendo realmente la experiencia directa de la no-dualidad desde el principio, el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza, y aprender a traducir esta experiencia en la vida cotidiana.
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