lunes, 17 de abril de 2017

EL MUNDO NO ES UNA ILUSIÓN




por Steve Taylor Publicado originalmente en la revista psychology today, 5 abril 2017
Mundo ilusorio

Uno de los mayores mitos sobre la espiritualidad es el que revela que el mundo es una ilusión. Según el mito, cuando "despertamos" o nos iluminamos, nos damos cuenta de que el reino físico de las cosas es sólo un sueño. El mundo y todos los acontecimientos que se producen en él son vistos como un espejismo. Sólo el espíritu es real, el cual existe por encima y más allá del mundo físico.
Uno de los problemas con este punto de vista es que conduce a tener una actitud desapegada e indiferente hacia los acontecimientos mundanos. ¿Qué importa si millones de personas sufren de pobreza y hambre? ¿Qué importan las guerras o la catástrofe ecológica? ¿Por qué debemos molestarnos en luchar por causas sociales o contra problemas globales? Todo es parte del sueño, así que nada de eso tiene importancia.
Esta actitud se justifica a menudo haciendo referencia al concepto hindú de maya, que a veces se traduce como "ilusión", pero su significado real se acerca más al de "engaño". Maya es la fuerza que nos engaña al pensar en nosotros mismos como entidades separadas y que el mundo consiste en fenómenos independientes y autónomos. En otras palabras, maya nos impide ver el mundo como realmente es. Nos ciega para no ver la unidad que hay detrás de la aparente diversidad. Nos impide ver el mundo como brahman, o espíritu. Así que no significa literalmente que el mundo es una ilusión, sino que no es lo que parece. Significa que nuestra visión del mundo no es completa ni objetiva, que hay realmente más de lo que vemos superficialmente.
La idea del mundo como una ilusión a veces se asocia específicamente con la filosofía hindú del Vedanta Advaita (o no-dualidad), pero esta interpretación del Advaita proviene de un malentendido similar. El filósofo del Vedanta Advaita más influyente fue Sankara, quien vivió durante los siglos octavo y noveno. Sankara hizo famosas tres declaraciones (más tarde reformuladas por Ramana Maharshi y otros): "El universo es irreal. Brahman es real. El universo es Brahman". Si las dos primeras declaraciones se toman solas y fuera de contexto ―como suele hacerse― sugieren una dualidad entre el mundo y el espíritu: el mundo es una ilusión y sólo el espíritu es real. Pero la tercera afirmación, que a menudo se pasa por alto, invierte completamente esto. La tercera afirmación dice que el universo es espíritu, y por lo tanto el universo es verdaderamente real. Sankara no está diciendo literalmente que el universo es irreal, sólo que no tiene una realidad independiente. Depende de brahman para su existencia; está impregnado de brahman, y no puede existir sin él.
Ramana Maharshi, quizás el mayor sabio hindú del siglo XX, sostuvo una opinión similar. Explicó que el mundo no es irreal en sí mismo. Sería irreal cuando lo percibimos puramente en función de su apariencia y sólo vemos objetos que interactúan separadamente unos con otros en vez de percatarnos del espíritu subyacente. Ese mundo es irreal, de la misma manera que un sueño es irreal, porque está basado en la ilusión del engaño. Pero en sí mismo el mundo es inseparable del espíritu. Es una manifestación del espíritu.
Esto es exactamente lo que el despertar revela ― no que el mundo sea una ilusión, sino que el mundo tal como lo vemos normalmente es incompleto, una realidad parcial. En el despertar, el mundo realmente se vuelve más real, en parte en el sentido de que se vuelve más tangible real y vivo, más vívido e intenso, pero también en el sentido de que se infunde con el espíritu. En el despertar, nos damos cuenta de que no hay dualidad, ni materia ni espíritu, ni materia ni mente. Nos damos cuenta de que el mundo físico y el mundo espiritual son uno, sin distinción. El mundo está gloriosamente infundido con espíritu y es gloriosamente real.
Sin embargo, la idea de que el mundo es una ilusión es atractiva para muchas personas, ya que ofrece una forma de eludir los problemas. Si usted está enfrentando dificultades en su propia vida, y si el mundo está lleno del sufrimiento de sus semejantes, entonces es reconfortante y conveniente decirte a ti mismo: "Bueno, todo es sólo una ilusión, así que no hay necesidad de preocuparse". En otras palabras, ofrece un medio de evasión espiritual, es decir, usamos las creencias espirituales como una forma de escapar de los problemas que necesitan abordarse.
Una actitud similar se aplica a veces al cuerpo. Después de todo, el cuerpo está hecho de las mismas cosas que el mundo, por lo tanto si el mundo es una ilusión, el cuerpo debe serlo también, o al menos puede ser visto como algo diferente e inferior a la mente o al espíritu. Hay una dualidad entre el espíritu y el cuerpo, así como hay una dualidad entre el espíritu y el mundo físico. Esta actitud puede conducir a una actitud hostil y represiva hacia el cuerpo, una actitud de disgusto hacia sus funciones e impulsos animales, incluyendo el sexo. Esta actitud, por ejemplo, es ilustrada por las primeras enseñanzas gnósticas cristianas, que sostenían que toda la materia es malvada y que el cuerpo es una prisión de la que hay que escapar. Pero de nuevo, en el despertar esta dualidad se revela como falsa. El cuerpo está infundido con espíritu y es uno con el espíritu. Como Walt Whitman escribe en "Yo canto al cuerpo eléctrico", después de enumerar decenas de diferentes partes del cuerpo, "Afirmo que estas cosas no sólo son los poemas del cuerpo, sino también del alma. Afirmo que son el alma".



martes, 11 de abril de 2017

TÚ ERES SUFICIENTE

Dorothy Hunt
por Dorothy Hunt


Tu copa no tiene que estar limpia; sólo tiene que estar vacía.
Al final, incluso la copa se romperá en pedazos.
Estas fueron las palabras que me encontré diciendo hace poco a alguien que sufría de un ataque de autocrítica y de duda. Cuanto llenamos nuestras copas con creencias, con juicios y con interminables intentos de purificar lo que creemos que es impuro, de hacer digno lo que imaginamos que es indigno, de mejorar lo que creemos que no es suficiente. Y todo este esfuerzo y agonía, ¡sin cuestionar siquiera a quien no es suficiente! Nuestra mente vive en el miedo, en una prisión de pensamientos y creencias, tratando desesperadamente de escapar, o de sentirse condenado a cadena perpetua. Pero, ¿alguna vez miramos dentro para ver si en realidad hay un prisionero?
"Yo no soy suficiente" es una de las creencias fundamentales más comunes que se mantienen en la mente. Cuando se proyecta, se convierte en "él/ella/ello/la vida no es suficiente". O tal vez nos aferramos al "eso no es suficiente", y luego nuestra copa se llena de todas las formas en que somos víctimas de la vida en lugar de expresiones de vida. ¿Podemos empezar a ver claramente, sin juicio, y con compasión cómo inocentemente llegamos a sentir "yo no soy suficiente?" Acarreamos el condicionamiento humano de basar nuestra identidad en una imagen, un "pensamiento-yo". Una imagen, sin embargo, es muy cambiante, como sabe cualquier fotógrafo que ve una imagen a través del cambio de luces y sombras en un solo día. Del mismo modo, nuestra autoimagen puede inflarse o desinflarse con una sola mirada, un solo pensamiento, una sola proyección. Pero ¿eres tú una imagen de ti mismo, una idea, un concepto, o algo más profundo?
Imagina a un recién nacido ― abierto, vulnerable, que te mira sin miedo a los ojos o al mundo desde las profundidades del asombro y la inocencia. ¿Es este pequeño suficiente? Avancemos rápidamente (en su vida) a través de los mensajes de mamá, de papá, de maestros, amigos, socios, de anuncios en revistas, televisión, libros ― esa amplia gama de mensajes que dicen que necesitas ser más inteligente, más bonita, más fuerte, más delgada, más alto, más bajo, más tranquilo, más amable, tener dientes rectos, una sonrisa más blanca, hacer más dinero, tener siempre el control, y nunca estar enojado, triste o confundido. Añade a eso nuestros inocentes y a menudo dolorosos malentendidos de por qué se marchó papá o mamá parecía enojada o nuestra pareja rompió con nosotros, y nuestra imagen nos seguirá pareciendo empañada.
La lista sigue y sigue, y creemos en miles de formas de cómo somos y dónde estamos, y lo que somos no es suficiente. Esto, por supuesto, se refuerza mil veces cuando empezamos el llamado camino espiritual. Ahora la lista se alarga y las apuestas parecen aún más altas. Ahora imaginamos que ni siquiera podemos admitir la verdad de una experiencia si no encaja con los "debería del iluminado" que la mente ha añadido a su lista de todas las formas que son indignas y no aptas para el amor o la felicidad.
¿Y si la forma de la copa, su historia pasada, pensamientos o acciones, no tienen nada que ver con el despertar? ¿Y si ser digno o indigno para amar y ser amado no tuviera absolutamente ningún sentido para la Verdad y el Amor que somos? ¿Estamos abiertos para cuestionar nuestros conceptos, para vaciar la copa y descubrir lo que realmente somos? No importa lo muy brillante o pulida que sea una imagen, a largo plazo nunca será "suficiente" porque no somos una imagen.
Los asesinos pueden despertar; las personas ricas, hermosas y exitosas pueden ser miserables. Lo que somos realmente no es una imagen perfeccionada; es la plenitud perfecta del Ser, expresándose a cada momento como el flujo de la vida. Tu vida y la mía nunca han pertenecido a un separado "yo". No existe ninguno. Quienes somos está vacío de yo, vacío de definición, y sin embargo está lleno a cada momento con cualquier expresión que ofrece la vida.
¿Está nuestra copa lo suficientemente vacía como para recibir este momento en su totalidad y plenitud? ¿Estamos dispuestos a renunciar a nuestros "pensamientos" de lo que somos a favor de la verdad de lo que somos? ¿Somos capaces de volver a nuestro Hogar el tiempo suficiente como para descubrir el hecho totalmente asombroso y casi increíble de que somos suficientes, que siempre hemos sido suficientes? ¿Podemos salir del sueño llamado "yo" y darnos cuenta de que no hay nadie separado para ser completado o no completado? ¿Podemos detenernos, descansar y dejarnos llevar por el Silencio despierto que es total, completo, continuamente en paz e indivisible de sus propias expresiones? Si es así, sabrás sin una sombra de duda: Tú eres suficiente.
13 de marzo 2015

Nodual Belle Isa
No, no podemos detenernos y ser suficientes, pero quien sabe igual en el proximo sat sang que cuesta 135 euros, obtenga la respuesta, mientras me compro el siguiente libro de este maravilloso maestro, despues de que consulte las ultimas novedades en internet sobre el mundo advaita. Es la paradoja del buscador, negar el mensaje por el que paga.

lunes, 10 de abril de 2017

RECUPERAR A JESÚS



UNA MIRADA TRANSPERSONAL

Recuperar a Jesús

Detalles del libro:
Título: RECUPERAR A JESÚS
Subtítulo: Una mirada transpersonal
Autor: Enrique Martínez Lozano
Nº de páginas: 192
Editorial: Desclée De Brouwer
Año de edición: Mayo 2011
ISBN: 978-84-330-2370-4
Descripción:
Las condiciones para "recuperar" a Jesús parecen ser, como mínimo, dos: trascender la estrechez de nuestro modo mental de conocer (modelo dual) y, con ello, la rigidez religiosa en la que nos encontramos demasiado a menudo. Tal planteamiento no es un capricho postmoderno, sino un imperativo que viene dado por un nuevo modo de conocer, gracias a la evolución de la consciencia, por impulso del Espíritu, del que todo nace y en quien todo es.
Desde el nuevo modelo no-dual ―que se corresponde con el estadio transpersonal y que está emergiendo con fuerza en todos los ámbitos del saber―, se deja de percibir a Jesús como un ser separado ―objeto de culto―, para reconocerlo como expresión admirable de lo que somos. Se descubren claves nuevas para comprender su humanidad más honda y su espiritualidad más genuina. Y se "recupera" definitivamente porque, al encontrarlo desde estas otras claves, nos reencontramos a nosotros mismos, como en un espejo en el que nos reconocemos, sin separaciones y sin costuras, en un abrazo integral en el que nadie ni nada queda excluido.
Así también, Jesús pasa de ser contemplado y admirado, a ser experimentado y vivido.
Enrique Martínez Lozano
Enrique Martínez Lozano (Guadalaviar, Teruel, 1950) es psicoterapeuta, sociólogo y teólogo. Es autor de varios libros y se halla comprometido en la tarea de articular psicología y espiritualidad, abriendo nuevas perspectivas que favorezcan el crecimiento integral de la persona. Su trabajo asume y desarrolla la teoría transpersonal y el modelo no-dual de cognición.

Introducción al libro

Por ninguna persona he sentido tanta admiración como por Jesús de Nazaret. Y una admiración que permanece intacta, aunque mi modo de creer en él ha ido formulándose de manera diferente a lo largo de los años. Quizás por ambos motivos ―la admiración intacta y la evolución en mi modo de percibirlo―, cuando Román Gonzalvo me pidió que escribiera "algo sobre Jesús en clave transpersonal", para el primer número del Journal of Transpersonal Research, sentí que no podía negarme. A pesar de las resistencias que aparecían ―no soy propiamente un experto en cristología; apenas se ha escrito nada sobre Jesús en aquella clave―, noté, con tanta claridad como gusto, un impulso interior a aceptar la propuesta. De ese modo surgió el trabajo titulado "El hombre sabio y compasivo. Una aproximación transpersonal a Jesús de Nazaret"(1)
Como indicaba en el título, pretendía únicamente mostrar cómo, a pesar de haber sido escrito hace veinte siglos, el evangelio contiene una sabiduría que puede leerse en clave transpersonal..., porque ―y esto era lo decisivo― el mismo Jesús vivió en esa conciencia que trasciende lo egoico. El estudio de los textos del evangelio mostraba signos claros de que Jesús vivía y hablaba desde una conciencia transpersonal, que se manifestaba fundamentalmente como desidentificación del yo y conciencia unitaria. Jesús aparecía como alguien que, habiendo tomado distancia de su yo, accedió a un nivel de conciencia transegoico, en el que experimentó y vivió la Unidad de lo que es. Aquel mismo estudio me hacía ver que los propios discípulos de Jesús quedaron impactados por lo que percibían en él y lo plasmaron, con los recursos de que disponían, en los escritos que han llegado hasta nosotros. En ellos se destacan, particularmente, las actitudes y los rasgos característicos de quien vive en ese nivel de conciencia.
Sin embargo, a medida que avanzaba en ese estudio, fui viendo la necesidad de enmarcar todos esos datos en un trabajo más extenso; para abordar en esta nueva clave la persona de Jesús en su conjunto, y ofrecer pistas que ayudaran a comprender la evolución que se ha dado en la forma de expresar la fe en Jesús a lo largo de estos veinte siglos.
Dicho más claramente: Si aquel primer trabajo partía de un interrogante "neutral" ―¿qué signos de conciencia transpersonal se perciben en Jesús, según los textos evangélicos?―, la nueva cuestión aparecía con mucha mayor "carga" de significado y amplitud, a la vez que abría un abanico de preguntas interrelacionadas: ¿Cuáles son los rasgos más característicos de su personalidad y de su mensaje?; ¿cómo entender la evolución que se ha operado en la forma creyente de pensar y creer en Jesús?; ¿a qué se debe el cambio y en qué consiste exactamente?; ¿cómo expresar la fe en Jesús en clave transpersonal?... En definitiva, ¿qué Jesús? (2)
Tal como se formulaban en mí, esas preguntas apuntaban a un doble objetivo: por un lado, mostrar lo más nuclear de su persona y su mensaje; por otro, plantear la necesidad de esta nueva comprensión de Jesús en clave transpersonal, en coherencia con nuestro momento cultural y el nuevo estadio de conciencia, comprendiendo, a la vez, el porqué del cambio.
Analizar toda esa evolución me confrontaba, en cierto modo, con mi propia historia personal y con la de tantos hombres y mujeres creyentes, que nos hemos visto llevados a recorrer los pasos que aquí van a ser estudiados. Personalmente, mi fe en Jesús empezó siendo "mítica" ―veía a Jesús como un "salvador celeste" venido de "fuera" para salvarnos de nuestros pecados por medio de la cruz― hasta llegar a ser "transpersonal". En todo ese recorrido, no sólo no he perdido nada, sino que todo se ha enriquecido hasta extremos anteriormente inimaginables. Eso hace que ofrezca este texto con gratitud y gusto, en la esperanza de aportar luz a quienes quieren comprender su propio itinerario creyente, a quienes están buscando cómo formular su fe en este nuevo paradigma de la (post) modernidad y, en general, a quienes se hallen interesados, de cualquier manera, por la persona y el mensaje de Jesús.
De acuerdo con las cuestiones suscitadas y los objetivos planteados, divido el libro en tres capítulos: empezaremos acercándonos a los rasgos de la personalidad de Jesús (capítulo 1) y a su enseñanza, centrándonos específicamente en el mensaje de dicha y de sabiduría que son las bienaventuranzas (capítulo 2), para plantear, finalmente, cómo creer en Jesús en clave transpersonal(capítulo 3), entendiendo los diferentes "niveles de lectura" posibles: literal-mítico, racional-existencial, místico-transpersonal. He querido concluir este capítulo con el comentario a un texto del cuarto evangelio, porque me parecía un modo "práctico" de sintetizar el argumento central del libro: lo que cambia no es la fe en Jesús, sino el modo de expresarla; antes que de un problema teológico o cristológico, se trata de un giro epistemológico, de una transformación en el modo de conocer. ¿Sabremos verlo?
El poema "Jesús de Nazaret" lo he "recibido" como un regalo y, no sin pudor, como un regalo lo comparto. Expresa, como balbuceo de discípulo, mi admiración y asombro ante la persona y el mensaje de Jesús, que me abren confiadamente a nuevos horizontes de visión y de transformación...
El Anexo final ―Ayuda para una "traducción" a lo transpersonal― nació a raíz de una sugerencia de Jorge E. Vázquez, un buscador y buen amigo paraguayo, que me pedía "algún material" que ayudara a formular y expresar la vivencia cristiana en clave transpersonal. Va dirigido específicamente a los creyentes en Jesús que, viviendo su fe en él en una clave dualista (personalista), han empezado a atisbar, sin embargo, el nuevo horizonte. "Algo" les dice que las formas recibidas están dejando de ser adecuadas, pero todavía no aciertan a formular su experiencia en otras nuevas. Es comprensible que esa situación les produzca incomodidad, malestar, inseguridad e incluso confusión. A partir de lo que ha sido mi propia experiencia ―y la de tantos cristianos y cristianas que conozco, embarcados ya en este cambio―, quiero ofrecerles una ayuda que les permita, en lo que sientan necesario, plasmar su propia vivencia de la fe en clave transpersonal. Lo hago desde una certeza contrastada: en esa "traducción", no sólo no se pierde nada valioso, sino que todo queda infinitamente enriquecido. Al leer el evangelio en nuestro "idioma cultural", las formas anteriores quedan integradas bajo una nueva luz que acrecienta nuestra comprensión: el mensaje de Jesús se nos sigue mostrando como fuente de sentido y preñado de Vida. Un mensaje en el que nos reconocemos en profundidad, porque "lee" lo que realmente somos.
Notas:
  1. El texto, publicado en el volumen 1 (2009) 48-71, de la citada revista digital, puede encontrarse en www.transpersonaljournal.com
  2. En cierto modo, es la pregunta que viene a completar las que planteaba en: E. Martínez Lozano, ¿Qué Dios y qué salvación? Claves para entender el cambio religioso, Desclée De Brouwer, Bilbao 2009.
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miércoles, 5 de abril de 2017

EL ARTE DE ESCUCHAR




De un Diálogo con Jean Klein Extraído de: ¿Quién soy yo?
Jean Klein

P. Dices que cuando el cuerpo-mente queda libre de interferencia psicológica llega espontáneamente al escuchar, que es el instrumento de la auto-investigación. ¿Podrías decir algo más acerca de esto?
R. El descubrimiento de tu verdadera naturaleza no puede producirse a través de la memoria. Llega a través de la atención multidimensional, que tiene lugar naturalmente cuando la memoria está ausente. Esta innata atención es el escuchar. Cuando estás en la actitud de escuchar te sientes en la inmensidad, donde no hay escuchador ni observador. Sólo en el escuchar puede tener lugar la transmutación del tener conocimiento al conocer como ser. Escuchar es un arte con el que debes familiarizarte. Es estar abierto a todas las expresiones de la vida. Las expresiones de vida nunca son repetitivas. Puede haber analogía pero no repetición. Has de ver que la aparente repetición sólo es memoria. Escuchar es acoger gustosamente la vida sin referencia a lo ya conocido. El verdadero descubrimiento está sólo en el momento inmediato en sí. Nunca podemos comprender lo desconocido a través de lo conocido. Se nos educa para la experiencia, para mirar con motivo, para interpretar, pero debemos explorar la posibilidad de vivir como no-experiencia. Esta exploración tiene lugar en una escucha no reactiva. En una escucha incondicionada estamos abiertos a todas las posibilidades, y en la ausencia de restricción tiene lugar la percepción directa.
P. ¿Cómo puedo llegar a familiarizarme con el arte de escuchar?
R. Unicamente viviéndolo, del mismo modo que un músico aprende a escuchar escuchando. No hay técnicas, disciplinas o ideas con que poder sustituir el escuchar sin más. Todas estas son golosinas para el ego. Cuanto más te familiarizas con el escuchar mediante la propia práctica de escuchar, más libre estás de la imagen de ti mismo. La enseñanza es sólo para devolverte al simple escuchar. En él no hay objeto que escuchar; uno se encuentra a sí mismo en apertura, en el no-estado mismo de escuchar.
P. Dices que el escuchar llega escuchando. ¿Podrías ser mas explícito respecto a lo que realmente es?
R. Escuchar no es un proceso cerebral. No es una función. Es una sensibilidad abierta libre de anticipación, logro o consecución. No es una actitud que uno asume ni se limita a los oídos, del mismo modo que cuando entiendes algo y dices “Ya veo” esto no tiene nada que ver con los órganos de la vista.
P. ¿Cómo puedo llegar a esa sensibilidad global?
R. Si dejas que tu atención vaya a tu oído, sentirás que está constantemente tratando de agarrar. Lo mismo sucede con el ojo, la mente y todos tus órganos. Deja que ese intento de agarrar se vaya y descubrirás que todo tu cuerpo es espontáneamente un órgano de sensibilidad. El oído es meramente un canal para esta sensación global. No es un fin en sí mismo. Lo que se oye también se siente, se ve, se huele y se toca. Tus cinco sentidos, inteligencia e imaginación se liberan y entran en juego. Tú lo sientes como un estar completamente expandido en el espacio, sin centro ni límite. El ego, que es una contradicción, no encuentra dónde agarrarse en esta presencia y la ansiedad, el gusto o el disgusto se disuelven. Sientes esta integridad sin sentirla. La sientes pero no puedes categorizarla en ninguna sensación conocida.
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domingo, 2 de abril de 2017

LA VÍA MÍSTICA NO DUAL DE JOSÉ DÍEZ FAIXAT



Se propone en su obra romper el pensamiento dual

por Silverio Sánchez Corredera

Intento plantear una visión de la realidad que integre lo interior y lo exterior
El hecho es que junto a la sensación habitual que tenemos de ser entidades finitas y separadas, también existe la vivencia última de una diáfana lucidez más allá de cualquier forma
SSC: José, quienes te conocemos sabemos que las olas del mar se preguntan quién es ese paseante del muro de Gijón tan constante como ellas mismas. Quienes no te conocen pueden, no obstante, preguntarse por tus libros. En tu nuevo libro, Siendo nada, soy todo, podemos ahora ver quién hay detrás de ese místico paseante. ¿Te distancias tanto de la exclusiva razón científica como de la mística fugitiva del mundo?
JDF: Sí. A lo largo de mi vida me he movido simultáneamente en ambos mundos, el científico, que trata de describir la realidad exclusivamente desde fuera, como un puro objeto exterior, y el místico, que intenta comprender la realidad tan sólo desde dentro, desde la pura subjetividad absoluta. Ambos lenguajes, tomados aisladamente, siempre me han parecido profundamente limitados y frustrantes, pues se cargan de entrada, de un plumazo, la mitad del mundo. Por eso, en este libro intento plantear una visión más comprehensiva de la realidad, que integre de forma coherente lo interior y lo exterior, el sujeto y el objeto, la atemporalidad y el tiempo.
SSC: El misticismo no dual en el que estás, ¿qué tiene de religión y qué de filosofía?
JDF: Si por religión entiendes las estructuras eclesiales, los ritos, los códigos y demás, la mística no dual trasciende bastante todo eso. Y si al hablar de filosofía te refieres tan sólo a un mero juego mental que trata de comprender la totalidad del espectro de la realidad desde lo meramente racional, la mística también va más allá de ese planteamiento. Lo no dual apunta básicamente a una pura vivencia (la autoevidencia siempre presente) en la que suceden todas las cosas. La religión, en teoría, camina hacia ella. La filosofía, puede intentar describirla. La mística, la vive directamente.
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